Не удержалась

Показатель феминности: 28
Показатель маскулинности: 8

Вы — феминная женщина
Феминность — это характеристика женственного психологического пола. Несмотря на то, что феминный пол является абсолютной нормой для женщины, в последнее время он наиболее редко встречается у представительниц женского пола. В первую очередь это связано с культурно-историческим развитием России, при котором женщины были вынуждены использовать мужскую модель поведения. Феминный психологический пол характеризуют такие качества личности как: женственность, сострадательность, уступчивость, конформность и т.д.
В большей степени такие женщины склоны к изучению гуманитарных наук. Они больше ориентированны на семью и детей, чем на карьерный рост. Чаще всего такие женщины бывают ранимы и эмоциональны, тяжело переживают критику в свой адрес. Их поведение соответствует нормативным представлениям и установкам социума о роли женщины.


www.suid.ru/fm/result/f9528e9d1c

---

Какая ты кошка?

Ваше имя Ты... Бурмилла

все гадания на aeterna.ru

Какая ты кошка?

Ваше имя Ты... Сингапурская кошка

все гадания на aeterna.ru

---

Красиво...

www.lomaevart.com/

---

От улыбки )))

10.06.2009 в 22:35

Пишет  Женькус:

смайлики

Слямжено у знакомой вконтакте
(^ ^)-(niko niko)- улыбка

(*^_^*) - (nikott) - смущенная улыбка

\(^o^)/ - (wa--i!) - вау!

(>_< ) - (itai!) - боль/страх

\(O_O)/ - (Gyaaa--!) - сильное удивление

p(^^)q - (ganbare!) - пожелание удачи

(Т__T) - (naki gao) - плач

(-_-)zzz - (neteru) - спокойной ночи

(^_^?) - (hate?) - не понял/вы поняли?

(^_^)V - (pi--su!) - победа!

(p_-) - (mushi megane) - ищет разгадку

(^^)// - (hakushu) - апплодисменты

(^-^)b - (ne!) - не так ли?/поздравление

(-_-) - (mutt..) - скрытая злость

(>_< )( >_< ) - (bun bun) - сильное отрицание

((((((^_^; ) - (susususutt..) - не в своей тарелке

(@_@) - (me ga mawaru) - мечтание, головокружение/обалдение

W(`0`)W - (gaooooh) - кричит от злости

o(^_-)O - (paanchi!) - ободряющий толчок

(^_-)db(-_^) - (yubikiri) - обещание

\(^_^)/ - радость

(*_*) - восхищение

(^L^) - счастье

(о_о) - удивление

(O_O) - сильное удивление

(о_О) - офигивание

(V_v) - неприятное удивление

(*^.^*) - возбуждение

m(._.)m - извинение

(!_!) - потрясение

(?_?) - растерянность

(-_-; ) - болезнь

(+_+)~ - смерть

^}{^ - любовь

(* ^)3(*^^*) - *чмок*

m(_)m - скромный поклон

(.O.') - смущение

('_') - серьезен

('O') - пение

(u_u) - досада

8(>_< )8- ревность

(~o~) - ты с ума сошел!

(n///n) - смущен

(o|o) - удивлен

(U_U) - извинение

(>*-*>) - обьятия

^(*-*)^ - ликование

(*O*) - невероятно!

\\(<.<|>.> )// - оглядывается вокруг

(p_q) - сконфужен

(/_\) - тает

(*¬*) - течет слюна

(Y_Y) - глубокая печаль

(>> ) - косится

($v$) - жадность

(¬_¬) - да, верно *скептически*

(^.^)/~~~ - пока!

(;_; )/~~~ - слезное прощание

Кое-где пришлось поставить пробелы, чтоб не заменяло на смайлы дайрика.

---

Попали. 100% достоверность...

хотите знать какая я?

Ваш внутренний мир таит в себе много неожиданностей, и этот мир - пляжный берег.

Я думаю, эта картинка полностью отражает вас. Не смогу охарактеризовать ее, да и не буду, потому что вы поймете ее по-своему. Могу сказать лишь, что вы любите думать о вечных вещах, размышлять с самим(ой) собой, и думать о прошедшем дне.

Пройти тест

---

Напомнили...

09.06.2009 в 13:25

Пишет  Narillene-den-Kajo:

07.06.2009 в 03:22

Пишет  Безродная:

Молитва - Елена Камбурова

есть вещи которые цепляют, есть - что ранят, есть - что вытаскивают... каждому свое.

Господи, не охнуть, не… Автор плэйкаста: anele Создан: 2 июня 2006 17:48

Господи, не охнуть, не вздохнуть...
Дни летят в метельной круговерти.
Жизнь - тропинка от рожденья к смерти,
Смутный, скрытный, одинокий путь...
Господи, не охнуть, не вздохнуть!

Снег. И мы беседуем вдвоем,
Как нам одолеть большую зиму, -
Одолеть ее необходимо,
Чтобы вновь весной услышать гром!
Господи! Спасибо, что живем!

Мы выходим вместе в снегопад,
И четыре оттиска за нами,
Отпечатанные башмаками,
Неотвязно следуя, следят...
Господи, как ты метели рад!

Где же мои первые следы?
Занесло печальную дорогу,
Заметет остаток понемногу
Милостью отзывчивой судьбы...
Господи! Спасибо за подмогу!

Господи, ни охнуть, ни вздохнуть!
Дни летят в метельной круговерти.
Жизнь - тропинка от рожденья к смерти,
Смутный, скрытый, одинокий путь...
Господи! Ни охнуть, ни вздохнуть!
(с) Молитва - Елена Камбурова

---

Интересненько...

Твой иероглиф

Ваше имя Итак... Роза

все гадания на aeterna.ru

такая?

или

вот эта?

---

Находка

www.staroeradio.ru/

---

Из школьных сочинений

27.05.2009 в 15:42

Пишет  Белейшая Мышь:

Из школьных сочинений:
Кругом было тихо, как будто все вымерли... Какая красота!

дальше-больше

В комнате громко тикали солнечные часы.

Его глаза с нежностью смотрели друг на друга.

Стихотворение написано в рифму, что нередко наблюдается у поэта.

Суворов был настоящим мужчиной и спал с простыми солдатами.

Плотность населения Австралии составляет 4 квадратных человека на один метр.

Первые успехи Пьера Безухова в любви были плохие - он сразу женился.

Мальчик в лодке быстро греб коромыслами.

Пьер Безухов носил панталоны с высоким жабо.

И тут боец вспомнил, что в кармане у него винтовка.

Трактор мчался по полю, слегка попахивая...

Тельняшка у моряка была распахнута настежь.

Поэты XIX века были легкоранимыми людьми: их часто убивали на дуэлях.

Она не слышала от него ни одного ласкового слова, кроме слова дура.

Дятел уселся и стал грызть дерево.

В клетке сидит мой пернатый друг - хомячок.

Борис не пожалел для друга ни последнего куска хлеба, ни последнего патрона.

Петр Заломов нес красное знамя, по поводу чего все время вспоминал мать.

По площади чеканя шаг, прошли танки.

Шелковистые, белокурые локоны выбивались из под её кружевного фартука.

Я бросился спать и на меня напала мысль.

Крестьянин был зажиточный: он имел свиней и жену.

Корова - это большое животное с четырьмя ногами по углам.

Живописца поразила поза её лица.

Из-за тучи выглянул луч солнца и огрел кукушонка.

Богдан Хмельницкий послал русскому царю телеграмму.

И собака ушла, с благодарностью виляя хвостом. Hе многие люди могли бы так сделать!

Пока мушкетеры не привезли королеве подвески, она вешала на уши лапшу

Петр I согнал колхозников на строительство Ленинграда.

Герасим утопил Каштанку.

Старшая сестра носила на голове платок, а младшая - ботинки.

Из распахнутого ворота рубашки на нее смотрели грустные васильковые глаза

И напоследок,
Одна печатаемая ерунда создает ещё у двух убеждение, что и они могут написать не хуже. Эти двое, написав и будучи напечатанными, возбуждают зависть уже у четырёх.

---

Полезность

02.06.2009 в 11:30

Пишет  kate-kapella:

Секреты поиска в Google (в запасник)
Пишет Ataka_1:

Секреты поиска в Google. Команды особого назначения
Дополнительные команды поисковой машине Google позволяют вам добиться гораздо лучших результатов. С их помощью вы можете ограничить область поиска, а также указать поисковой машине, что не нужно просматривать все страницы.

Оператор «Плюс» (+):
Для ситуации, когда надо принудительно включить в текст какое-либо обязательное слово. Для этого используется оператор "+" перед обязательным словом. Предположим, если у нас запрос Терминатор 2, в результате запроса у нас появится информация и о фильме Терминатор, Терминатор 2, Терминатор 3. ЧТобы оставить только информацию о фильме Терминатор 2, мы ставим "плюсик" перед двойкой: совсем немного про "Один дома I". Если же у нас запрос вида Терминатор +2.

Например:
Журнал +Мурзилка
Уравнение +Бернулли

Оператор site:
Этот оператор ограничивает поиск конкретным доменом или сайтом. То есть, если сделать запрос: маркетинг разведка site:www.acfor-tc.ru, то результаты будут получены со страниц, содержащих слова "маркетинг" и "разведка" именно на сайте "acfor-tc.ru", а не в других частях Интернета.

Например:
Музыка site:www.music.su
Книги site:ru

Оператор link:
Этот оператор позволяет увидеть все страницы, которые ссылаются на страницу, по которой сделан запрос. Так, запрос link:www.google.com выдаст страницы, в которых есть ссылки на google.com.

Например:
link:www.ozone.com
Друзья link:www.happylife.ru

Оператор диапозона (..):
Для тех, кому приходится работать с цифрами, Google дал возможность искать диапазоны между числами. Для того, чтобы найти все страницы, содержащие числа в неком диапазоне «от - до», надо между этими крайними значениями поставить две точки (..), то есть, оператор диапозона.

Например:
Купить книгу $100..$150
Численность населения 1913..1935

Исключение слов из запроса. Логическое «НЕ» (-):
Чтобы исключать какие-либо слова используются операторы исключения "минус" (-). То есть логическое «НЕ». Полезно в случаях, когда результаты прямого поиска слишком замусорены

Например:
Аквариум -группа - ищем все про аквариум исключая группу "Аквариум"

Поиск точной фразы (""):
Полезно для поиска конкретного текста (целой статьи по цитате). ЧДля этого надо заключить запрос в кавычки (двойные кавычки).

Например:
"И темница тесна, и свобода одна И всегда на нее уповаем" - ищем балладу Высоцкого по одной строке

Примечание: Google позволяет вводить в строку запроса не более 32 слов.

Усечение слова (*):
Иногда требуется искать информацию о словосочетании слов, в котором неизвестно одно или несколько слов. Для этих целей вместо неизвестных словв используется оператор "*". Т.е. "*" - любое слово или группа слов.

Например:
Мастер и *
Леонардо * Винчи

Оператор cache:
Поисковая машина хранит версию текста, которая проиндексирована поисковым пауком, в специальном хранилище в формате, называемом кэшем. Кэшированную версию страницы можно извлечь, если оригинальная страница недоступна (например, не работает сервер, на котором она хранится). Кэшированная страница показывается в том виде, в котором она хранится в базе данных поисковой машины и сопровождается надписью наверху страницы о том, что это страница из кэша. Там же содержится информация о времени создания кэшированной версии. На странице из кэша ключевые слова запроса подсвечены, причем каждое слово для удобства пользователя подсвечено своим цветом. Можно создать запрос, который сразу будет выдавать кэшированную версию страницы с определенным адресом: cache:адрес_страницы, где вместо "адрес_страницы" - адрес сохраненной в кэше страницы. Если требуется найти в кэшированной странице какую либо информацию, надо после адреса страницы через пробел написать запрос этой информации.

Например:
cache:www.bsd.com
cache:www.knights.ru турниры

!!! Надо помнить, что пробела между ":" и адресом страницы быть не должно!

Опаратор filetype:
Как известно, Google индексирует не только html страницы. Если, к примеру, понадобилось найти какую-нибудь информацию в отличном от html типе файла, можно воспользоваться оператором filetype, который позволяет искать информацию в определенном типе файлов (html, pdf, doc, rtf...).

Например:
Спецификация html filetype:pdf
Сочинения filetype:rtf

Оператор info:
Оператор info позволяет увидеть информацию, которая известна Google об этой странице.

Например:
info:www.wiches.ru
info:www.food.healthy.com

Оператор allintitle:
Если запрос начать с оператора allintitle, что переводится как "все в заголовке", то Google выдаст тексты, в которых все слова запроса содержатся в заголовках (внутри тега TITLE в HTML).

Например:
allintitle:Бесплатный софт
allintitle:Скачать музыкальные альбомы

Оператор intitle:
Показывает страницы, в кoтopыx только то слово, которое стоит непосредственно после оператора intitle, содержится в заголовке, а все остальные слова запроса могут быть в любом месте текста. Если поставить оператор intitle перед каждым словом запроса, это будет эквивалентно использованию оператора allintitle.

Например:
Программы intitle:Скачать
intitle:Бесплатно intitle:скачать софт

Оператор allinurl:
Если запрос начинается с оператора allinurl, то поиск ограничен теми документами, в которых все слова запроса содержатся только в адресе страницы, то есть в url.

Например:
allinurl:rus games
allinurl:books fantasy

Оператор inurl:
Слово, которые расположено непосредственно слитно с оператором inurl, будет найдено только в адресе страницы Интернета, а остальные слова – в любом месте такой страницы.

Например:
inurl:books скачать
inurl:games кряк

Оператор related:
Этот оператор описывает страницы, которые "похожи" на какую-то конкретную страницу. Так, запрос related:www.google.com выдаст страницы со схожей с Google тематикой.

Например:
related:www.ozone.com
related:www.nnm.ru

Оператор define:
Этот оператор выполняет роль своего рода толкового словаря, позволяющего быстро получить определение того слова, которое введено после оператора.

Например:
define:Кенгуру
define:Материнская плата

Оператор поиска синонимов (~):
Если вы хотите найти тексты, содержащие не только ваши ключевые слова, но и их синонимы, то можно воспользоваться оператором "~" перед словом, к которому необходимо найти синонимы.

Например:
Виды ~метаморфоз
~Объектное ориентирование
Нарыто в сети

---

В продолжение сказочной темы, спасибо Tongor

16.05.2009 в 18:35

Пишет  Tongor:

Лошади, собаки и кошки.
Выполняю заявку  Spellingmistake

Лошади, собаки и кошки в мифологии

Лошади

Лошади

Лошади, наряду с теми же собаками, были одними из первых спутников человека. Самым явным образом это отражается во множестве загадок и поговорок, связанных с лошадьми. Но ещё более интересно - и малоизвестно - что образ коня или лошади в мифологическом сознании был тесно связан с разнообразными небесными явлениями, начиная от Солнца и заканчивая сугубо местными сказаниями о созвездиях. Так повелось ещё от санскрита, в котором один из эпитетов Солнца - arvan - прямо обозначает коня как стремительный объект, либо, в случае употребления как самостоятельного существительного, как коня со всадником, в русском языке можно сказать "верховой". И следом наблюдаем, что Солнце - Surya в ведических текстах, изображается в облике человека, стоящего на золотой колеснице, влекомой двумя, семью или девятью золотошёрстными кобылицами. У них были свои имена, первоначально простые прилагательные: белая, светлая, рыжая, но потом эти имена превратились в названия божественных животных ведической традиции - Haritas, Rohitas, Aruschis и т. д. И уже в более позднем источнике, "Метаморфозах" Овидия сказано, что Солнце-Гелиос разъезжает по небосводу на крылатых пламеннодышащих лошадях. В русских сказках и былинах у коней также часты небесные атрибуты, например, свойства грозовой тучи: необычайная скорость, полет по поднебесью, способность перескакивать через моря, горы и пропасти.

И в германо-скандинавской мифологии нашлось место таким сущностям. Здесь колесницу Солнца влекут два коня: Арвак (Arwakr), "рано пробуждающийся", и Альсвид (Alswidhr), "быстрейший". В С.Э., в Речах Вафтруднира, говорится о том, как Один, приняв вид странника, зашёл в гости к этому великану посостязаться с ним в мудрости. Они задают друг другу разные сложные загадки; в том числе и о небесных конях. Один, вступив в жилище Вафтруднира, назвался Гагнрадом (Жаждущим).

Вафтруднир

Гагнрад, скажи,
коль стоя ты хочешь
спорить со мною:
что за конь поутру
день нам приносит,
как имя коню?

Один

Скинфакси конь
сияющий день
поутру нам приносит;
слывет у героев
он лучшим конем
с гривой сверкающей.

Вафтруднир

Гагнрад, скажи,
коль стоя ты хочешь
спорить со мною:
кто конь, несущий
сумрак ночной
над богами благими?

Один

Хримфакси конь
сумрак несет
над богами благими;
пену с удил
роняет на долы
росой на рассвете.

Здесь имена коней означают: Skinfaxi - Светлогривый и Hrimfaxi - Инеегривый. Вообще, Вафтруднир, дословно, "сильный в запутывании", и есть мнение, что в Речах Вафтруднира передаётся смысл какого-то испытания, состоящего в ответах на ритуальные вопросы. Возможно, речь о испытании, входящем в ряд ритуальных, инициационных действий. Также замечу, что hrim (grim) в дальнейшем приняло оттенок, более близкий к отрицательному, например, словосочетание grim steed в англоязычной поэзии иногда употребляется синонимом к "коню бледному".

И не только Солнце и его видимое суточное движение нашли своё отражение в преданиях, связанных с лошадьми. Самое главное созвездие северного неба, Большая Медведица, фигурирует у многих народов в поверьях и сказаниях. В частности, у арабов вторая звезда хвоста Б. М. называлась Мицар (Конь), а парная ей звёздочка потусклее - Алькор (Всадник). Если человек мог разглядеть обе звезды, его зрение считалось нормальным. В то же время у немцев есть своё сказание об этих звёздах! Алькор в нём называется Fuhrmann (Возница). Согласно этому сказанию, некий возчик однажды вёз Спасителя, и тот в благодарность за подброс пообещал ему в награду царствие небесное, но возница ответил, что лучше бы ему оставаться при своём занятии. Спаситель исполнил его желание и повозка (Большая Медведица) вместе с возницей была перенесена в небеса. Вместе с тем, на Б. М., название которой пришло в русский язык от древних греков, указывают и как на колесницу Вотана (Одина), и на колесницу Ильи-Пророка. И восьминогий Слейпнир, личный конь Одина, далеко не единственный в своём роде. В русском фольклоре ему соответствует восьминогий же конь царя Огненный Щит-Пламенное Копьё из сказа о богатыре Еруслане Лазаревиче.

А что насчёт расхожего мнения о присутствии лошадей в слове "кошмар" или "nightmare", то тут момент довольно спорный. С одной стороны, и там и там однозначно виден корень "мар", в немецком кошмар так и называется: Mahr. И русский, и английский, и немецкий, относясь к индоарийской группе языков, многие основополагающие корни взяли из древнего санскрита. Индийская мифология говорит о Маре как об отрицательном персонаже, искушавшем Будду различными плотскими видениями, чтобы отвлечь от духовного совершенствования. Персонифицируется Мара как воплощение безыскусности, бездуховности, низкой чувственности. Да и действия его видений напоминают о суккубах. С другой стороны, в древнеанглийской мифологии mare - та самая кобыла. А в башкирских и алтайских народных сказках и байках, сохранившихся, кстати, до современности, присутствует красивая женщина в белом платье, под которым скрываются конские копыта вместо ступней. Она ночами завлекает путников, в том числе и нынешних автомобилистов, после чего терзает их ужасными видениями и убивает. Так что здесь, возможно, произошло обычное для соседствующих либо однокоренных культур взаимопроникновение смыслов.

Конечно же, нельзя обделить вниманием самого "нашего" мифологического коня - Сивку-Бурку. Почему не Конёк-Горбунок? Потому что Сивка-Бурка намного старше и главнее его. Объяснение этому будет дано по ходу разбора образа. Сивка-Бурка ещё и каурый, вдобавок ко всему. То есть сразу и сивый (светло-серый в седину), и бурый (тёмно-коричневый) и каурый (рыжеватый, светлый, близкий к соловому окрас). Три цвета. Три цвета, идущих по градации от старого - сивые, седые волосы - через зрелость к молодой "масти". И вот тут начинается самое интересное. Три цвета логичным образом ассоциируются с известными "тремя возрастами". Но при чём тут лошадиная масть? Чтобы понять это, нужно внимательно разобрать текст. Сказки, по-хорошему, читать надо не как литературное произведение, а задумываться над ними.

Толстой оставил нам отличную запись этой сказки.

Жил-был старик, у него было три сына. Старшие занимались хозяйством, были тороваты и щеголеваты, а младший, Иван-дурак, был так себе - любил в лес ходить по грибы, а дома все больше на печи сидел. Пришло время старику умирать, вот он и наказывает сыновьям:
- Когда помру, вы три ночи подряд ходите ко мне на могилу, приносите мне хлеба. Старика этого схоронили. Приходит ночь, надо большему брату идти на могилу, а ему не то лень, не то боится, - он и говорит младшему брату:
- Ваня, замени меня в эту ночь, сходи к отцу на могилу. Я тебе пряник куплю.

И начинается древность. Жертвоприношение умершему - вот что такое принести хлеб на могилу отца. Но, идти ночью на кладбище старшему сыну было страшно, и он уговорил младшего, почитая его дураком. В то время как в русских сказках дурак - вовсе не такой дурак, каким кажется; он в первую очередь противопоставляется приземлённому, логичному, рациональному мышлению старших братьев. Важно отметить, что жертвоприношение предкам и соблюдение должного ритуала было очень важным в сознании людей дохристианской эпохи. Оно и сейчас сохраняется, конечно, в других формах. Но не об этом речь. Степень важности хорошо иллюстрируется небольшой доброй сказочкой, которую я приведу для ясности.

Был-жил крестьянин на пустом месте; было у него два сынка: в зыбке, и годовой, и дочка трех лет. Он сказал хозяйке: "Я завтра помру, повали меня под образа и трое сутки кади". Мужик помер, жена двое суток кадила, а третьи - забыла. Ходит девочка трехлетняя и говорит. "Маменька, маменька, отец-от ожил, сел!" - "Что ты, сел, помер ведь!" Хозяйка заглянула - муж на лавке сидит, зубы брусом точит. Хозяйка схватила двух сынков и на печь заскочила, осталась девочка на полу. Покойник схватил из зыбки пеленки и съел, и девушку съел.
То есть хочешь не хочешь, а нести хлеб надо было. И...
Иван согласился, взял хлеба, пошел к отцу на могилу. Сел, дожидается. В полночь земля расступилась, отец поднимается из могилы и говорит:
- Кто тут? Ты ли, мой больший сын? Скажи, что делается на Руси: собаки ли лают, волки ли воют, или чадо мое плачет? Иван отвечает:
- Это я, твой сын. А на Руси все спокойно. Отец наелся хлеба и лег в могилу. А Иван направился домой, дорогой набрал грибов. Приходит старший брат его спрашивает:
- Видел отца?
- Видел.
- Ел он хлеб?
- Ел. Досыта наелся.
Настала вторая ночь. Надо идти среднему брату, а ему не то лень, не то боится, - он и говорит:
- Ваня, сходи за меня к отцу. Я тебе лапти сплету.
- Ладно.
Взял Иван хлеба, пошел к отцу на могилу, сел, дожидается. В полночь земля расступилась, отец поднялся и спрашивает:
- Кто тут? Ты ли, мой средний сын? Скажи, что делается на Руси: собаки ли лают, волки ли воют, или чадо мое плачет?
Иван отвечает:
- Это я, твой сын. А на Руси все спокойно. Отец наелся хлеба и лег в могилу. А Иван направился домой, дорогой опять набрал грибов.
Средний брат его спрашивает:
- Отец ел хлеб?
- Ел. Досыта наелся.
На третью ночь настала очередь идти Ивану. Он говорит братьям:
- Я две ночи ходил. Ступайте теперь вы к нему на могилу, а я отдохну.
Братья ему отвечают:
- Что ты, Ваня, тебе стало там знакомо, иди лучше ты.
- Ну ладно. Иван взял хлеба, пошел.
В полночь земля расступается, отец поднялся из могилы:
- Кто тут? Ты ли, мой младший сын Ваня? Скажи, что делается на Руси: собаки ли лают, волки ли воют, или чадо мое плачет?
Иван отвечает:
- Здесь твой сын Ваня. А на Руси все спокойно. Отец наелся хлеба и говорит ему:
- Один ты исполнил мой наказ, не побоялся три ночи ходить ко мне на могилу. Выдь в чистое поле и крикни: "Сивка-бурка, вещая каурка, стань передо мной, как лист перед травой!" Конь к тебе прибежит, ты залезь ему в правое ухо, а вылезь в левое. Станешь куда какой молодец. Садись на коня и поезжай.

Очевидно, что про Русь как таковую речь идти не могла в оригинале, т. к. и Руси самой тогда не было, эта вставка явно сделана Толстым, ну да ладно . Вот в этой части, думаю, находится самое важное. Отец в награду за верность сына традиции доверяет ему родового коня, который служил деду (сивый цвет), отцу (бурый, каштановый), а теперь послужит сыну. Конь, наряду с собакой, у славян и у многих других народов служил проводником человека в царство мёртвых. И дело происходит среди ночи в чистом поле. Иван вызывает коня из навьего мира! Он и появляется, как и положено существу из потустороннего мира - в дыму и пламени: "Конь бежит, земля дрожит, из ушей дым столбом валит, из ноздрей пламя пышет". Непростая лошадка Ивану-Дураку досталась...

В одном из вариантов сказки коней этих мастей получает каждый из братьев, но со старших - при неудачных попытках допрыгнуть до терема с царевной - снимают головы, и только Ивану на каурой лошади удается поцеловать царевну. Сохранились и версии, в которых прямо говорится, что отец первоначально предназначал старшему брату сивого коня, среднему бурого, а младшему каурого. Но старшие братья не пришли на могилу, пренебрегли своим наследством, и оно всё целиком досталось младшему. При этом интересно, что конь, изначально предназначенный младшему, несравненно лучше. Ведь вещая – значит чудесная, способная предугадывать будущее. Это проясняет смысл необходимости именно трёх прыжков вверх при брачных испытаниях. Белый и коричневый конь не в состоянии допрыгнуть до верха башни, где находится царевна. И только красный конь решает задачу, помогая Ивану пройти испытание. Ясно, что в сказке таким образом передаётся обряд инициации, по завершению которого Иван из Дурака превращается в царского зятя.

Собаки

Собаки

Так же как и лошади, собаки являются древнейшими соседями и помощниками людей. Сразу сделаю необходимую оговорку: из-за своего очевидного происхождения, в мифах и легендах собака и волк являются практически равнозначными образами. Поэтому можно утверждать, что говорим "собака", подразумеваем "волк" и наоборот. Отрицательные оттенки характера у мифологических волков есть, но встречаются единично, как, например, волк Фёнрир.

Наверное, невозможно найти на земле культуру, в мифологии которой не присутствовала бы собака. Даже на островах Океании есть предание, согласно которому "Когда Бог задумал создать первых людей, то вылепил из глины две человеческие фигурки. Хорошо поработав, Бог притомился и заснул. Только он уснул, как приползла огромная змея и съела фигурки. Пришлось Богу лепить новые. Но и их проглотила змея. Тогда Бог вылепил собаку и ночью поставил ее рядом с человеческими фигурками. Когда приползла змея, собака налетела на нее и прогнала. С тех пор собака стала надежным сторожем у человека". А на Ближнем Востоке сохранилась легенда о царе Соломоне, рассказывающая о происхождении породы борзых собак:

"Однажды царь Соломон, согласно повелению, полученному от Бога, приказал всем животным собраться вместе, на котором каждое из них могло бы высказать свои нужды и пожелания и взамен выслушать наказ Творца, как относится друг к другу. По зову царя собрались на съезд все звери за исключением ежа. Разгневанный таким неповиновением царь обратился к ним с вопросом - не вызовется ли кто-нибудь отправиться на поиск ослушника. Нашлось всего два охотника: лошадь и собака. Лошадь сказала: "Я найду непокорного, я выгоню его из логова, но я не в состоянии буду взять его - для этого слишком велик мой рост и к тому же ноздри мои не защищены от уколов ежовых игл". Собака же заявила: "Мне не страшны колючие иглы, но моя морда слишком толста, и я буду не в состоянии просунуть ее в логово ежа в случае, если он скроется туда прежде, чем я схвачу его". Выслушав это, пророк произнес: "Да, вы правы. Но я не хочу безобразить лошадь, уменьшая ее рост, это было бы очень плохой наградой за ее усердие и повиновение. Лучше же я прибавлю красоты собаке, чтоб наградить ее за высказанное рвение".

Сказав это, царь взял морду животного обеими руками и до тех пор гладил ее, пока она не сделалась совершенно тонкой и заостренной. Тогда все присутствующие увидели, что собака превратилась в стройную изящную борзую. Оба добровольца немедленно пустились на поиски и вскоре представили царю упрямое животное. Царь Соломон был очень доволен, ежа строго наказал, а к лошади и собаке высказал особую милость: "Отныне вы будете спутниками человека и первыми после него перед лицом Бога".

Несмотря на то, что Соломон жил, в исторических масштабах, гораздо позже действительного приручения лошадей и собак, подобные легенды отражают тесную связь обоих животных с человеком. Важно, что в самом общем случае собаки - частые спутники Богов.

Так повелось ещё со времён Древнего Египта, где Анубис представлялся жителям древней страны в виде человека с головой собаки или шакала (иногда просто в виде шакала или собаки, на первых этапах развития культуры, когда еще силен был зооморфизм). Он сопровождал души усопших в зал судилища, где взвешивались их сердца (символ души) на специальных весах, уравновешенных истиной. Анубису отводилась значительная роль в погребальном ритуале; одной из его важнейших функций была подготовка тела покойного к бальзамированию и превращению его в мумию. Культ Анубиса в Египте намного древнее почитания Осириса и возможно он послужил основой для формирования представлений о шумерской собакоголовой богине Бау.

Анубис в иероглифах часто писался как "Ан-пу", возможно, здесь указывалось на происхождение отца Бау, шумерского бога Ан. Сириус - Звездный Пес - отождествлялся с шакалоглавым Анубисом, сыном Осириса (по другим версиям мифа - Ра). Считается, что Анубис сторожит и охраняет богов, как собаки охраняют людей, его имя означает "Стоящий впереди чертога Богов". По другим вариациям египетских мифов, Сотис (или Сопдет, Септет) - богиня звезды Сириус, также покровительница умерших, она часто отождествлялась с самой Изидой (в частности, по одной из легенд, Изида зачала Гора в образе звезды Сотис) - празднование Изиды довольно часто совершалось с празднованием восхода Сириуса, на этих празднованиях впереди колесницы Изиды несли изображение собак, или даже вели живых собак. Изображения Анубиса сохранились на стенах погребальных камер и гробниц. Статуя этого бога украшала храм Изиды и Осириса, гробницы в катакомбах Ком-Эль-Шугафа, являющихся одним из известных мест древнейших погребений в Александрии.

Анубис тесно связан с некрополем в Фивах, одном из крупнейших городов и культурных центров Древнего Египта, на печати которого изображался лежащий над девятью пленниками шакал. Центром культа Анубиса считался Кинополис - "город собаки". И если кто из жителей других городов убивал собаку из Кинополиса, то это считалось достаточным поводом для объявления войны. . И напрасно было пытаться спрятать тело убитой собак, кажем закопать в землю - "детективы" из Кинополиса все равно находили. Вероятно, отсюда и пошло выражение : "Вот где зарыта собака". И теперь так говорят, если обнаружат нечто тайное, криминальное, загадочное. Дополнительно можно отметить и тот факт, что обязанности палача в Древнем Египте исполнял жрец в маске Анубиса. В Древнем Египте собак обожествляли подобно многим другим животным. На изображениях в гробницах нередко встречается порода близкая современной фараоновой собаке.

Собака вообще пользовалась особой любовью у египтян, наравне с кошками. Геродот рассказывал, что когда в семье египтянина умирала собака, то все домочадцы погружались в глубокий траур и в соответствии с тогдашним обычаем брили головы и длительное время не прикасались к еде. Тело умершей собаки бальзамировали, его оборачивали тонкими тканями и торжественно хоронили на специальном кладбище. (Эти кладбища существовали чуть ли не в каждом городе.) Участники траурной процессии горько плакали и причитали, как это бывает при кончине близкого человека. Степень почитания собак в Древнем Египте косвенно можно понять из того, что как фольклорные персонажи они крайне редки.

Не исключено, что роль собаки в заупокойном культе египтян заимствована у более древней цивилизации. Новейшие результаты исследований древненубийской культуре Керма, существовавшие на севере нынешнего Судана, показывают, что около 4 тыс. лет назад рядом с государством фараонов в долине Нила процветала независимая цивилизация, соперничавшая с могущественными северными соседями. В эпоху Нового царства Нубия была завоевана египтянами. Но к этому времени ее самобытная культура уже испытывала влияние египетской, и следы древней цивилизации затерялись во тьме веков. В захоронениях культуры Керма археологи обнаружили хорошо сохранившуюся могилу женщины. В ее правой руке - палка, рядом веер из страусовых перьев, по левую руку, лежал маленький кожаный кошелек, а у ног молодая собака рыжей масти. Эта собака, а точнее то, что от нее осталось, напоминала фараонову собаку.

Кроме этого, собака играет огромную роль в "послежизненной" мифологии на пространстве/времени от Древней Индии до Японии. Замечу о существенной схожести индийского и древнегреческого представления о собаке как страже царства мёртвых. От самой концепции, до имён - два пса-близнеца Шарбара, дети собаки Сарамы, охраняют вход во владения Ямы. Шарбар и Цербер, не правда ли, весьма похоже? Там же, в царстве Аида, на берегах священной реки Стикса водились чудовищные собаки. Они сопровождали свиту богини Гекаты. Параллель в индийской мифологии - собаки-спутники Индры, который также имел непосредственное отношение к смерти. Древние приписывали Гекате то собачий лай, то собачью голову, то наружность собаки. Геката насылала на спящих людей кошмары и тяжелые сны. Она считалась помощницей в колдовстве. И чтобы задобрить ее, люди приносили ей в жертву собак. С образом Гекаты связывают Гекубу, жену троянского царя Приама. После взятия Трои она либо была перенесена Аполлоном в Ликию, либо была превращена в собаку и бросилась в Геллеспонт. Это как раз и указывает на связь с Гекатой: в Ликии было главное место культа этой малоазийской богини. Мыс Киноссема ("песий курган") в Геллеспонте, где древние локализовали могилу Гекубы, назывался также памятником Гекаты.

Также интересная параллель с Индрой видна одновременно и у скандинавов и у славян. Одина сопровождают два волка - помним о равнозначности этого образа с собакой! - а у славянских народов бытовало представление о том, что "волки - Юрьевы (Георгиевы) собаки". То, что в народной славянской традиции Святой Георгий в первую очередь воин и покровитель воинов, явным образом закрепляет эту параллель. Дохристианский Семаргл изображался с семью мечами за поясом и восьмым - в правой руке. В таком виде его образ был установлен на острове Рюген (Балтика), а практически одноимённый Сенмурв является древнеиранским крылатым богом с собачьей головой. И в кельто-ирландской мифологии отметились собаки: Кухулин получил свое имя, "пес Кулина", - от того, что убил собаку могучего чародея-кузнеца Кулина и согласился выполнять у него обязанности собаки в течение семи лет - пока не подрастет достойная замена погибшему животному. Это "родство" с собаками сохраняется и во взрослой жизни Кухулина: так он не мог есть собачье мясо: это было табу для него.

По словам выдающегося мифолога XIX века А. Н. Афанасьева, в украинских поверьях Большая Медведица - это запряженные кони; "черная собака каждую ночь силится перегрызть упряжь и через то разрушить весь строй мироздания, но не успевает в своем пагубном деле: перед рассветом побежит она к студенцу, чтобы утолить жажду, а тем временем упряжь снова срастается". В другом варианте этой истории говорится о псе, прикованном на железную цепь возле Малой Медведицы. Пес всячески старается перегрызть свою цепь; "когда цепь будет порвана - тогда и кончина мира". Здесь уже очевидна связь с Фёнриром.

Греческий философ Прокл, живший в пятом веке нашей эры, писал о "Лисьей звезде", которая "постоянно пробует на зуб ремень упряжи, связывающей небо и землю"; древние германцы добавляли, что "когда лиса добьется успеха, мир погибнет". Как доказал известный российский филолог В. В. Иванов, мотив змееборства в славянской мифологии вырос из более древнего мотива о героях-кузнецах, сковывающих цепями чудовищного Пса. Что еще существеннее - "на всей территории Евразии указанный мифологический комплекс связан одновременно с Большой Медведицей как колесницей и звездой около нее как собакой, опасной для мироздания, а также и с кузнецами...".В древнерусской традиции связь собаки с загробным миром нашла отражение в былине "Вавило и скоморохи": здесь фигурирует "инишное" (инеистое? иное?) царство, которым правит "царь Собака".

Но вот в более позднее время, после волны христианизации, в славянских языках выражение "песья вера" бытует в качестве бранного, относящегося к иноверцам. Украинская поговорка: "Жид, лях и собака - все вiра однака". Представление о нечистоте пса находит отражение "нечистых" дней как "песьих". Святки, масленица, купальские дни воспринимаются как нечистое время, ознаменованное ритуальным разгулом и сквернословием. Матерная брань это "песья брань", язык псов, их речевое поведение. Матерщина широко представлена в разного рода обрядах явно языческого происхождения - свадебных, земледельческих, т. е. в обрядах, связанных с плодородием; является необходимым компонентом таких обрядов и носит безусловно ритуальный характер.

Кошки

Кошки

А вот с кошками всё по другому. В отличие от положительных образов, которые доминируют в сюжетах, связанных с лошадьми и собаками, кошачьим досталось и почитание, и преследование. На мой взгляд, причиной тому независимый характер кошек, "гуляющих сами по себе", как писал мудрый империалист Киплинг. Нетрудно понять, что независимость, стремление к самостоятельному постижению мира и решению возникающих задач, индивидуализм и прочие качества такого порядка ни в одной традиционной культуре никогда не приветствовались. Но именно эти качества присущи кошкам!

В народных представлениях кошки, фактически, постоянно находятся на грани двух миров - дружественного и враждебного людям. Но эти представления, хотя и основаны на генетической памяти о размытости данной границы в сознании наших предков, существенно подкорректированы монотеистическими воззрениями, господствующими последнюю тысячу лет на территории евроатлантической цивилизации.

Поэтому к кошкам в разное время и бытовало такое разное отношение, от божественного почитания в Древнем Египте, до обвинений в пособничестве Дьяволу в европейские Тёмные Века. Считается, что кошка как домашнее животное появилась рядом с человеком несколько более пяти тысяч лет назад, в Древнем Египте. Эти небольшие африканские кошки ценились за свои охотничьи навыки; они уничтожали змей, крыс и мышей. Люди, жившие в долине Нила, были земледельцами, и злаковые культуры служили для них основным продуктом питания. Запасы зерна привлекали грызунов и прочих вредителей, которые в свою очередь привлекали кошек. Нет сомнения в том, что египтяне, постоянно подкармливая диких кошек, не только давали им возможность ловить вредителей, но и создавали все условия для того, чтобы животные не возвращались к прежнему образу жизни, а продолжали спасать урожай. Кошки сразу оценили преимущества одомашнивания: обильную еду и безопасную среду обитания. Так они пришли к человеку и остались с ним.

Со временем население страны увеличивалось и, соответственно, производилось больше зерна, а кошки, привыкшие охранять его запасы в амбарах, теперь содержались на правах домашних животных. Когда грызуны расплодились в огромных количествах, один из египетских фараонов понял, что для контроля за их численностью требуется помощь кошек. Далее легенда гласит, что правитель, который сам почитался живым богом, объявил кошку животным божественного происхождения. Люди лишь должны предоставлять кошкам кров и пищу, а в качестве ритуального служения опекун каждый вечер обязан приносить своих кошек в выделенный ему амбар и утром забирать их. Таким образом, кошки в какой-то степени все же зависели от людей, а те, кто заботился о кошках, платили в казну меньше налогов.

Кошки настолько высоко ценились, что убийство или причинение животному вреда каралось смертной казнью. Если в доме происходил пожар, то в первую очередь спасали кошек, а потом детей. Когда кошка умирала, хозяева надевали траурные одежды, плакали, сбривали брови и били себя в грудь, чтобы выразить безутешное горе. К кошкам относились с таким благоговением, что даже мумифицировали и хоронили на особых кладбищах. В XIX в. такое кладбище, где покоилось более 300 000 кошачьих мумий, было обнаружено при раскопках вблизи Бубаста, откуда по всему Египту распространился культ Баст, богини плодородия, материнства и веселья в облике кошки или женщины с кошачьей головой. В левой руке она держала амулет со "всевидящим оком". Считалось, что домашняя кошка подобно богине обладает магнетической силой и может защитить семью от болезней и бед.

Вывезти кошку из Древнего Египта, т. е. похитить ее у фараона, значило совершить преступление, наказуемое смертью. Правда, египетские суда, доставляя зерно в города, расположенные как в нижнем, так и в верхнем течении Нила, непременно брали на борт кошек, чтобы те охраняли перевозимые хлебные запасы. В устье великой реки, при разгрузке, животные перебегали с египетских кораблей на чужеземные и таким образом появились в средиземноморских странах. Около 1500 г. до н.э. домашние кошки на торговых судах были завезены в Индию, Бирму (Мьянму), Сиам (Таиланд) и Китай. Из истории известно, что в 525 г. до н. э. персидский царь Камбис во время войны с фараоном Псамметихом III применил военную хитрость: к щитам своих воинов он велел привязать живых кошек, и египтяне, боясь ранить или убить священное животное, не смогли использовать копья и стрелы и потерпели сокрушительное поражение. Египетские кошки не утратили своего божественного статуса до завоевания страны персами, греками, а затем римлянами и впоследствии распространились на территориях империй Дария, Александра Македонского и Цезаря.

Кошки впервые появились в Европе и на Ближнем Востоке примерно за тысячу лет до нашей эры, предположительно приплыв на торговых судах греков и финикийцев. Как и египтяне, древние греки и римляне высоко ценили кошек, уничтожающих вредителей. Три тысячи лет назад в Риме кошка считалась духом-хранителем домашнего очага, а также символизировала свободу и независимость. Римляне называли ее фелис - "счастливое предзнаменование".

Уже в IV в. кошки обитали на всей территории Римской империи и именно римляне завезли пушистых мышеловов в завоеванную ими Британию. Известно, что в 936 г. Хоуэл Добрый, король Уэльса (исторической провинции Великобритании), издал свод законов о содержании весьма ценного животного - кошки. Итак, по указу его королевского величества, в каждом селении должно иметься девять построек, одна печь, один плуг, одна маслобойня, один бык, один петух, один пастух и ... одна кошка. О собаке, как ни странно, не было речи. За убийство или кражу кошки виновному грозила кара: умерщвленное животное вешали за хвост таким образом, чтобы носом оно касалось земли, а преступник должен был засыпать кошку пшеницей до кончика хвоста. Зерно затем отдавали владельцу несчастного животного. У скоттов, предков шотландцев, кошки считались не только стражами ценных запасов злаковых культур, но и отважными воинами, поэтому гербы и штандарты многих знатных фамилий были украшены изображениями кошек. До сих пор в шотландском языке слова "храбрец" и "кот" нередко выступают как синонимы.

Чуть позже кошки обосновались в Северной Европе. Древние германцы и скандинавы также обожествляли этих животных. Например, колесницу их прекрасной голубоглазой богини плодородия, любви и красоты Фрейи влекли две большие ласковые кошки. В мифологии восточных славян духом-охранителем брачного ложа был Люб - большеухий, пушистый золотистый кот со стеблем стрелолиста в зубах. Духа следовало всячески ублажать, чтобы он отгонял от постели молодоженов Нелюба, такого же кота, только черного и злобного, с веткой белены во рту. На Руси принятие христианства повлекло за собой запрет на язычество, его богов и обрядов, а христианизация Европы положила конец культу Фрейи, считая ее злым духом, а кошек - олицетворением дьявола. Так кошка оказалась жертвой суеверий. Сотни тысяч животных были убиты и замучены, а многие тысячи людей казнены только за то, что держали у себя кошек или защищали их. В результате количество этих животных сократилось до минимума.

Как и следовало ожидать, уничтожение кошек повлекло за собой рост численности грызунов, особенно черных крыс, которые не только поедали зерно, но являлись разносчиками чумы - "черной смерти". В XIV в. эта смертельная болезнь свела в могилу около четверти населения Европы. Пока свирепствовала эпидемия, кошек временно прекратили истреблять, и восстановленная популяция принялась за уничтожение черных крыс, сокращая численность этих мерзких переносчиков заразы, и "черная смерть" ослабила свою хватку. Однако преследование кошек в Европе возобновилось, когда эпидемия закончилась. Теперь животных сочли союзниками ведьм, которые водятся с нечистой силой и связаны с самим дьяволом, и кульминацией этого идиотизма стал указ 1484 г., когда папа Иннокентий VIII приказал пытать кошек еретиков и ведьм в застенках инквизиции.

Двойственное отношение к кошкам нашло своё отражение и в культуре наших предков. Достаточно вспомнить многочисленные вариации славянских сказок о ведьмах, когда оказывалось, что рана, нанесённая ночью назойливой и/или пакостливой кошке, потом проявлялась на соседке или просто односельчанке. В то же время, случись какая беда, люди бежали к той же ведьме. А в уральских сказах, проистекающих от финно-угорской культуры, гармонично слившейся с традициями пришлых русских поселенцев, фигурирует земляная (подземная) кошка, охраняющая клады. Эта же земляная кошка входит в свиту Хозяйки Медной Горы. Традиция пускать в новый дом или квартиру кошку вперёд всех жильцов тоже хорошо известна.

"По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет".

"Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит".

По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов - кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением; это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Однако, по версии знатока уральских поверий Бажова, у кошки "мерцают" не глаза, а уши: "...вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. <...> Подбежала - точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы. <...> Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метнулся в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит".

А ещё известен Кот-Баюн, в образе которого соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать и помогает исцелить царя.

Дуалистичность передачи характера кошек в мифологии, на мой взгляд, обусловлена той самой самостоятельностью. Мотивы поведения кошки ясны только ей самой. Она может быть и преданным сторожем, и злым домашним "демоном", и нянькой для детей. В одном фильме-новелле, кажется, по Стивену Кингу, рассказывается история о том, как кот, живший в семье, находился постоянно под подозрением - родители девочки считали, что он крадёт по ночам её дыхание. Они были уверены в этом, так как часто заставали кота сидящим на постели или вообще на груди дочки, когда та спала. Но потом оказалось, что кот охранял её от мелкого потустороннего существа, которое как раз и вредило девочке. Тварь приходила по ночам, а кот её отпугивал. И вот однажды родители, решив избавиться от кота, выставили его на улицу. Но он всё равно сумел вернуться и убить гада. В реальности также известны случаи, когда кошка или несколько кошек согревали оставленных матерями младенцев и привлекали внимание людей громким мявом.

И нельзя обойти вниманием японских кошек-оборотней, нэко . В Средние века многие люди с благоговейным ужасом внимали подобным историям - "кайдан", боясь лишний раз выйти из дома, когда стемнеет. Ведь нэкомата, в отличие от простых домашних кошек, далеко не отличались благодушием. При этом они были не просто вредные, но и действительно ужасные в гневе: они могли просто пожрать провинившегося перед ними человека. Главным отличительным признаком кошки-оборотня, как, впрочем, и кицунэ, лисы-оборотня, является наличие хвоста в их человеческом обличье. При этом, если оборотень достаточно зловреден и обладает недюжинными сверхъестественными способностями, к старости у него может вырасти еще один или несколько хвостов. Хвост рассматривается в подобных преданиях как своего рода медиатор между миром людей и миром духов, при помощи которого оборотень восполняет свои силы, наводит иллюзии и т. д.

Чаще всего кошки-оборотни являются в мир людей в прекрасном женском облике, смущая и обманывая мужчин. Согласно древним преданиям, погибшие из-за вероломных мужей или любовников женщины могут вернуться в мир людей в виде нэкомата, чтобы отомстить своим обидчикам при помощи сильной кошачьей магии. В Кабуки, традиционном японском театре, существует целый ряд пьес, посвященных подобным случаям. И название у них соответствующее - "кошачий переполох". Кроме раздвоенного хвоста, отличительным признаком кошки-оборотня в Японии может стать ее окрас. Считается, что трехцветные кошки, микэнэко, черно-бело-коричневого окраса с наибольшей вероятностью могут оказаться представителями этих зловредных для рода человеческого существ. Подобным кошкам посвящено множество историй. И опять же, среди японских кошек-оборотней есть и положительный подвид, манэки-нэко, что дословно переводится как "приглашающая кошка".

Манэки-нэко, также известную как "денежная кошка", "кошка счастья" или "кошка удачи", традиционно изображают с поднятой левой или правой лапкой: левая приглашает финансовое процветание и успех, а правая счастье и удачу. Правда, в настоящее время приглашающих кошек стали изображать с обеими поднятыми лапами, что идет несколько вразрез с традицией. Согласно одной легенде, в древности был храм, куда почти не ходили люди. Тогда в этом храме поселилась кошка-оборотень, она стала выходить на дорогу и, садясь на задние лапы, передней принялась зазывать в храм людей. Все были крайне удивлены, решив, что это далеко не простая кошка. Храм стал очень посещаемым, а изображение кошки с поднятой передней лапой вошло в обиход как символ удачи и процветания. Манэки-нэко - любимица торговцев и хозяев японских питейных заведений (наряду с другим японским оборотнем, тануки, или барсуком). Ее изображение часто можно встретить перед ресторанами, кабачками, торговыми помещениями и просто перед частными жилищами. Традиционно манэки-нэко делаются в виде скульптуры из фарфора или керамики, но сейчас их можно приобрести в любой форме, вплоть до пластмассовых подвесок на мобильный телефон или в виде украшения на детскую заколку.

---

Сивка-Бурка, вещая Каурка (Древняя история Евразии в имени сказочного конька)

Три брата и чудесный конь
У старинушки три сына.

Старший умный был детина,

Средний сын и так и сяк,

Младший вовсе был дурак.

Кто из нас не помнит с детства эти строчки из замечательной сказки Петра Павловича Ершова «Конёк-Горбунок», написанной по мотивам русских народных сказок?

Не знаю как у кого, а у меня "Конек-Горбунок" был одной из самых любимых сказок

История младшего брата, которого презирают и обижают старшие братья, мнимого «дурака», благодаря своему мужеству, благородству и доброте неизменно одерживающего верх над злыми братьями, — это один из самых распространённых сюжетов в мировом фольклоре. В сюжете возможны вариации. Братьев может быть всего два (как в сказках Китая, Японии, Кореи, Вьетнама, Камбоджи, Монголии) или четыре (как в сказках Мадагаскара и некоторых районов Индии). В иных странах число братьев достигает пяти, шести, семи, десяти и даже двенадцати. Однако общая черта всех этих сказок – первоначальное унижение и конечное торжество самого младшего брата. Число сказок, в которых положительным героем оказывается старший брат можно буквально по пальцам пересчитать.

Релевантные ссылки:

Матрешка

Сага о соколе


Почему же народные сказки трёх континентов Старого Света (у аборигенов Австралии и Америки этот сюжет отсутствует) отдают тайное предпочтение именно младшему брату? В течение более чем ста лет предпринимались попытки объяснить этот феномен. Наиболее солидно выглядело такое объяснение: сказка о младшем брате протестует против установившегося в феодальную эпоху в некоторых странах института майората, то есть порядка, при котором старший сын получал всё наследство отца (или большую часть). Но это объяснение годится, лишь там, где действуют два брата. В прочих случаях следовало бы противопоставить самого старшего брата как плохого и жадного всем остальным, в равной степени обездоленным. Тут же обездолен только самый младший брат, а ему противостоят все старшие, одинаково плохие и подлые...
Остановимся только на той группе сказок, в которой противостояние младшего и старших братьев выражено наиболее чётко — на сказках о трёх братьях. Они встречаются практически у всех народов Европы, очень изобильно представлены на Кавказе, заходят на Передний Восток и в Индию, встречаются в Средней Азии и Сибири, доходя на востоке до Монголии. Далее лежит зона весьма отличных по сюжету сказок о двух братьях. Но, перескочив эту зону, сказка о младшем брате внезапно вновь появляется в очень отдалённых районах – в Полинезии и на Мадагаскаре. Возьмём только два её сюжета.

...На поле или в саду появляется волшебный вор. Братья стерегут сад по очереди, но старшие не в состояние поймать вора и даже увидеть его. На третью ночь стражу несёт младший брат, он застигает и ранит вора (обычно это какое-нибудь фантастическое существо) и в погоне за ним спускается по верёвке в подземное царство, добивает злодея и освобождает его пленников. Обычно это три сестры-царевны. Младший брат благородно готов поделиться со старшими братьями плодами своего подвига, уступить двух старших сестёр и их богатства. Но подлые братья, подняв трёх сестер и сокровища, перерезают верёвку в тот момент, когда по ней поднимается младший брат , и он падает назад в подземное царство. Совершив там ряд новых подвигов, он наконец выбирается оттуда. Обычно его поднимает гигантский орёл, которого он в пути кормит своим мясом, ещё раз демонстрируя мужество. Вернувшись в родной дом, младший брат поражает братьев-предателей стрелой, которая чудесно раздваивается. Сказка заканчивается свадьбой младшего брата. В варианте этого сюжета три брата отправляются за лекарством для одряхлевшего и ослепшего отца (обычно это живая вода и молодильные яблоки).

Другой сюжет состоит в ток, что отец, умирая, велит сыновьям три ночи стеречь свою могилу. Старшие братья просят младшего заменить их, и он один три ночи сторожит могилу. Вышедший из могилы отец награждает младшего сына чудесным конём (в русском варианте это Сивка-Бурка, вещая Каурка). Пройдя из одного уха волшебного коня в другое, неказистый младший брат (Иван-дурак) чудесно преображается и становится красавцем-богатырём. В это время некий царь объявляет, что выдаст свою дочь за того, кто допрыгнет до верха высокой башни, в которой живёт царевна. Благодаря чудесному коню младший брат выполняет все условия (правда, только с третьей пытки) и женится на царевне. Братья посрамлены.

Тут есть для современного читателя, по крайней мере, три загадки. – Почему необходимо сторожить могилу отца? – Почему у чудесного коня такая странная трёхцветная окраска? И, наконец, – почему младший брат достигает своей цели лишь на третий раз?

Как прочесть историю бесписьменного периода

В III тысячелетии до новой эры только что зародившейся письменностью пользовались лишь на ничтожной части нашей планеты — в Месопотамии, Сирии, Египте и в долине Инда. Для Европы в то время освоение письменности было делом далекого будущего. Между тем корни сказок о трёх братьях уходят именно в III тысячелетие до новой эры, в ранний бронзовый век и, чтобы понять их, надо восстановить хотя бы в общих чертах, историю Европы этого времени.

Когда письменных источников нет, для историка остаются только три пути изучения прошлого. Первый — исследование археологических памятников. Археология может установить примерный уровень экономического развития общества, рассказать кое-что об искусстве и погребальных обрядах, архитектуре, но этого недостаточно для восстановления полной картины жизни. Другой путь — этнографический. Изучая описания быта, социального строя и идеологии племён, находившихся примерно на той же стадии развития в XVIII—XIX веках н.э., можно узнать многое, но далеко не всё. Дело в том, что ни один из первобытных народов, которых успели изучить этнографы, не жил в экологических условиях, в точности соответствовавших природной обстановке далёкого прошлого Европы.

Наконец, третий путь — изучение представлений людей прошлого о самих себе по дошедшим до нас памятникам устного творчества древних – мифам, легендам, сказкам. Народная память хранит бесценные обломки прошлого так же надёжно, как земля — обломки материальной культуры. Надо лишь извлечь эти обломки из старых и новых записей, рассортировать их, как археолог сортирует осколки разбитой мозаики, и, постоянно сверяясь с информацией, уже добытой археологией и этнографией, сложить из них достаточно полную картину идеологии древнего обществ и социального строя, который отражала эта идеология. Работа нелёгкая. Ибо, хотя известное и часто цитируемое положение о том, что «Царство небесное есть отражение царства земного» совершенно верно, многие понимают его примитивно и считают, будто достаточно бросить один взгляд в это зеркало, чтобы увидеть, как всё было на самом деле на земле. Например, если во главе пантеона стоит всемогущий царь богов, значит, и на земле ему соответствуют могущественные монархи. Между тем и в реальном-то зеркале мы видим, как известно, не совсем то, что существует на самом деле. Современная наука о мифологии и фольклоре стоит как на трёх китах на работах трёх исследователей — англичанина Джеймса Джорджа Фрэзера (1854–1941), француза Жоржа Дюмезиля (родился в 1898 году) и советского учёного Владимира Яковлевича Проппа (1895—1970). Дж.Фрэзер провёл фундаментальное исследование древних обрядов, мифов и легенд всей планеты и доказал, что главным в древней идеологии было не абстрактное поклонение небесным светилам, а постоянная забота древних людей о нормальном ходе производственного цикла, который для них отождествлялся с ежегодным циклом всей природы. Выявлением социальных отношений Фрэзер занимался гораздо меньше. Однако именно ему принадлежит заслуга открытия в исторических и этнографических материалах фигуры так называемого «священного царя».

«Священный царь» — обожествлённый при жизни человек, стоящий формально, а иногда и реально, во главе общества. Священными царями — живыми богами — были и фараоны Древнего Египта, и короли Сиама и Камбоджи до середины XIX века, и некоторые племенные царьки, которые ещё правили в глубинных районах Африки в первой половине ХХ столетия. Подданные свято верили, что нормальный восход и заход солнца, своевременный разлив рек или начало дождей, нормальная смена времён года, рост деревьев, размножение зверей в лесу и, главное, нормальный урожай и нормальный приплод скота — всё это непосредственно зависит от того, что «священный царь» магически «воздействует» на силы природы. Поэтому весь образ жизни царя был очень жёстко регламентирован и обставлен всяческими стеснениями. Дж.Фрэзер приводит массу примеров тому. Но главная заслуга Дж.Фрэзера не в том, что он выделил в древних обществах эту своеобразную фигуру «координатора» природных процессов. Он показал еще, что этот живой бог изначально, да и долгое время потом, вовсе не был царём в современном понимании этого слова. «Представление о ранних царствах как о деспотиях, в которых народ существует лишь ради суверена, — пишет Дж.Фрэзер, — никак не приложимо к рассматриваемым нами монархиям. Напротив, в них суверен существует ради своих подданных, жизнь его обладает ценностью лишь постольку, поскольку он выполняет свои обязанности и направляет на благо народа течение природных явлений.

Как только он терпит в этом неудачу, расточавшиеся ему заботы, преданность, религиозное почитание обращаются в ненависть и презрение: его прогоняют с позором, если вообще оставляют в живых. Сегодня ему поклоняются как богу, а завтра убивают как преступника . Но в этом изменении поведения народа нет ничего от каприза и непоследовательности. Напротив, он ведёт себя совершенно логично. Если верховный правитель — бог, он должен хранить свой народ; если же он этого не делает, то должен уступить место более способному».

О том, как и насколько фигура «священного царя» отражалась в зеркале «небесного царства», мы поговорим позже. Ж.Дюмезиль посвятил себя изучению идеологии древних индоевропейцев. Уже более пятидесяти лет он выпускает книгу за книгой (общее число их приблизилось к тридцати), в которых тщательно и скрупулезно сравнивает мифы, легенды, сказания, былины, религиозные обряды всех народов, принадлежащие к индоевропейской языковой общности. Исследователь пришёл к выводу, что в период, предшествующий распаду единого индоевропейского языка на отдельные языковые группы, у индоевропейцев существовал сложный, чётко организованный пантеон. Входящие в него боги делились на три группы, каждая из которых была небесным отражением одной из групп социальных — жрецов, воинов и производителей материальных благ (скотоводов и земледельцев). Следы этого древнего порядка лучше всего сохранились в современной Индии, где до сих пор существует представлений о разделении всего общества на четыре варны (слово «варна» означает цвет) — брахманов, кшатриев, вайшья и шудр. Члены первых трёх варн назывались также «дважды рождёнными», так как в отличие от шудр в отрочестве или в юности проходили обряд посвящения в полноправные члены общества, т.е. как бы рождались второй раз. Варна шудр образовалась в Индии уже после прихода в неё, во второй половине II тысячелетия до новой эры, так называемых «индоарийских» племён со своей прародины в Европе.

Брахманы — это жрецы, кшатрии — воины, вайшьями сейчас называют купцов, но в древности к варне вайшьев относились все свободные производители материальных благ, то есть основная масса народа. Сам термин «вайшья» происходит от слова «виш», родственного древнерусскому «весь» (вспомним выражение «грады и веси») деревня, община.

Согласно концепции Дюмезиля, основные боги индоевропейского пантеона располагались на трёх уровнях. На верхнем — всего два бога: На высшем уровне — Варуна и Митра (для простоты будем пользоваться именами индийских богов), покровители культа, магии и законов. На земле им соответствовала варна брахманов. Кроме того, по Ж.Дюмезилю, эти два бога отражали на небе фигуру царя. Особенно Варуна, которого в Ригведе (древнейший сборник индийских гимнов в честь богов) часто называют царём. Это суровый бог, жестоко карающий грешников, и его все боятся, Митра же заведует в основном делами «этого», земного мира, он расположен к людям (само имя Митра в переводе означает «друг» или «договор»), регулирует мирные отношения между людьми, он гарант всех клятв и договоров. На среднем уровне — буйный Индра, бог физической силы и насилия.

Во главе дружины юных воинов-марутов он мчится в сражение на колеснице, поражая противников своим чудесным боевым топором, который отождествляется с молнией. Поэтому Индру (как схожих с ним скандинавского Тора и славянского Перуна) почитали также и как бога грозы. На земле Индре соответствовала вторая группа — воины-кшатрии. На нижнем уровне индоевропейского пантеона находятся прежде всего два брата-близнеца (в Индии их называли Ашвинами — «конными»). К ним обычно присоединяли и некоторых менее значительных богов. Вся эта группа заведовала плодородием (людей, животных, растений), а также здоровьем (Ашвинов славили и как врачей) и материальным богатством. На земле ей соответствовали производители материальных благ — вайшьи.

Спор

Специалисты по истории Древнего мира приняли схему Ж.Дюмезиля в целом недоверчиво. Главный аргумент тут — вопиющее, по их мнению, несоответствие между материальной базой праидоевропейских племён и «слишком сложной» социальной надстройкой. «Разве может сословное общество существовать в неолите?» — воскликнул в крайнем раздражении один весьма крупный учёный.

Но ведь после открытия Америки испанцы столкнулись с обществами, практически не знавшими металла, однако, уже создавшими свою государственность. В Полинезии, где негде было взять металл, существовали весьма сложные социальные структуры (в том числе и варновое деление). Но дело даже не в этом. Момент распада индоевропейской общности приходится примерно на рубеж IV—III тысячелетий до новой эры. И, судя по всему, даже после распада на отдельные языковые группы индоевропейские племена ещё около тысячи лет продолжали поддерживать между собой тесные контакты, а это для Восточной Европы уже, бесспорно, бронзовый век (рубеж III—II тысячелетий до новой эры), технология которого позволяла создавать весьма сложные и дорогостоящие виды вооружения. В это время выделение специально тренированных воинов-колесничих в особую группу стало просто неизбежным (если этого не произошло раньше).

Однако в схеме Ж.Дюмезиля действительно имеется важный дефект. Нарисованная им картина статична. Между тем всякое историческое явление можно правильно понять и описать, только изучая его в динамике.

Первым сигналом, что теория Ж.Дюмезиля не объясняет всех известных из мифологии фактов, стал доклад советского учёного Э.А.Грантовского на XXV Международном конгрессе востоковедов (1960 год, Москва). В докладе в первую очередь рассматривалась сохранённая Геродотом легенда о происхождении царской власти в Скифии. Геродот сообщает, что у первого жителя Скифии Таргитая «...родились три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колаксай. При них упали-де с неба на скифскую землю золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Старший из братьев, первым увидев эти предметы, подошёл ближе, желая их взять, но при его приближении золото воспламенилось. По его удалении подошёл второй, но с золотом повторилось то же самое. Таким образом, золото, воспламеняясь, не допускало их к себе, но с приближением третьего брата, самого младшего, горение прекратилось, и он отнёс к себе золото.

Старшие братья, поняв, значение этого чуда, передали младшему все царство. И вот от Липоксая-де произошли те скифы, которые носят название рода авхатов, от среднего брата Арпоксая — те, которые называются катиарами и траспиями, а от младшего, царя, — царские скифы, называемые паралатами; общее же название всех их — сколоты, по имени одного царя; скифами назвали их эллины».

Ж.Дюмезиль и Э.Бенвенист уже установили, что четыре золотых предмета, упавшие с неба, соответствуют только трём социальным функциям. Секира — боевой топор, символ варны воинов; чаша, из которой пили во время религиозных обрядов и совершали возлияния богам, — непременный атрибут жреца; плуг и ярмо, надеваемое на быков, — соединенный символ земледелия и скотоводства, то есть производства материальных благ. Развивая положения Ж.Дюмезиля, Э.А.Грантовский взялся за выяснение вопроса, какую именно социальную функцию символизировал каждый из сыновей Таргитая. Он прежде всего обратил внимание на одно неправомерное исправление, которое уже много лет делали, переводчики в этом рассказе Геродота. В дошедших до нас рукописях с текстом Геродота здесь говорится о паралатах не как о «царских скифах», а как о «скифах-царях». В Индии сословие кшатриев имеет то же название – «раджанья», то есть раджи, цари.

Далее, Грантовский вспомнил о малоизвестной поэме римского поэта Валерия Флакка «Аргонавтика». В этой поэме действует скифский военный вождь Колакс (тот же Колаксай). А на щитах отряда Колаксая сверкают оттенки красного цвета — огни, блистающие молнии, золотисто красные крылья. Между тем, как уже было установлено Ж.Дюмезилем, символическим цветом варны воинов был красный или золотисто-красный цвет огня. Это даёт веское основание полагать, что Колаксай, младший брат, ставший царём, был кшатрием.

Что же касается старшего брата, Липоксая, предка рода авхатов, то его варновая принадлежность также выявляется при внимательном чтении поэмы В.Флакка. Грантовский обратил здесь внимание на другого вождя скифов, седоволосого Авха. Он носит у римского поэта сложный головной убор, в точности соответствующий головным уборам жрецов у древних иранских народов. И сед он тоже не случайно.

«По индоиранской традиции, — писал Грантовский, — основатель и бог военной касты рождался с волосами и бородой указанных оттенков красного цвета. Соответственно Авх, очевидно, основатель жреческой касты, от рождения имел белые волосы». Белый же цвет у всех индоевропейских народов был цветом варны жрецов. Авх, или Липоксай, таким образом, брахман, а на долю среднего брата Арпоксая остаётся производство материальных благ, и он, стало быть, вайшья.

Ещё раньше советский лингвист В.И.Абаев установил, что слово Арпоксай по-скифски означает «владыка глубины», а Колаксай — «владыка солнца», или «солнце-царь». Грантовсккй же расшифровал имя Липоксай как «владыка горы». Горой в индоевропейской мифологии обычно обозначали среднюю зону мироздания — между небом и землей. Таким образом, три сына Таргитая не только представляли собой три варны, но и три зоны мироздания, с которыми были связаны три группы богов индоевропейского пантеона.

Э.А.Грантовский считал, что его работа написана в поддержку теории Ж.Дюмезиля. Однако сам Дюмезиль вскоре выступил со статьей опровергающей выводы Грантовского, снова и снова продолжая настаивать на том, что Колаксай и паралаты, высшая варна Скифии, были брахманами, а у Грантовского получалось, что во главе общества стояли кшатрии. Это, помимо других доказательств, подтверждалось у него распределением между тремя братьями космических зон: высшая зона — небо — явно принадлежала царю-солнцу Колаксаю, а брахману Липоксаю – средняя, гора.

Мало того, работа Грантовского обнаружила ещё одно противоречие в легенде. Власть здесь получает младший брат — кшатрий. Логично ожидать, что вся система при этом перевернётся целиком и старший брат окажется на последнем месте. Однако он на месте среднего. Почему в изначальном состоянии скифского мифа производитель материальных благ был вторым в иерархии и что вызвало его передвижку «в конец»?

От возрастных классов к варнам

Чтобы разобраться во всех этих противоречиях, надо предварительно обратиться к трудам третьего крупнейшего исследователя древней идеологии — В.Я.Проппа. Он показал, в частности, что среди распространённых тем волшебной сказки — героический период в жизни первобытного человека, его юность — от инициации (то есть посвящения во взрослые) до свадьбы.

Инициация в первобытном обществе была очень сложной процедурой, в которой юноша доказывал свое право стать полноправным членом общества. Он проходил многочисленные испытания, главным образом — на мужество и выносливость. В сказках о трёх братьях старшие братья не могут вынести испытания — стражи на могиле или в саду, они трусят либо засыпают в самый ответственный момент (а одним из испытаний посвящаемого, как показал В.Я.Пропп, было требование очень долго обходиться без сна).

Когда же испытания были пройдены, вплоть до женитьбы юноши находились вне общины и не занимались хозяйством. Их основным делом была оборона племенных границ, а побочным — охота и «разбой», то есть набеги на соседние племена.

Словом, юноши после посвящения образовывали первый возрастной класс племенного общества. Деление на группы по возрасту существовало у всех первобытных народов. Иногда число таких групп было весьма велико. Но в большинстве случаев преобладало деление на три основных возрастных класса, соответствующих главным социальным функциям: 1) юноши-воины, 2) зрелые мужи, домохозяева, производители материальных благ и 3) старики, основными занятиями которых били отправление культа и регулирование отношений между членами племени. В развитом первобытном обществе каждый мужчина последовательно проходил все эти три ступени, с каждой ступенью повышая свой социальный статус.

С течением времени, по-видимому очень не скоро, внутри индоевропейских племён началась специализация отдельных групп населения на одном из трёх основных занятий. Некоторые роды стали давать прежде всего жрецов. Члены их, независимо от возраста, считались стариками, и символом этих ролов была седина — белый цвет. Другие роды, а иногда и целые племена (в особенности те, что жили на окраинах этнического массива или племенного союза и первыми отражали удары противника или сами атаковали его) полностью или почти полностью бросали производительный труд и специализировались на войне. Их символом стал красный цвет (огня и крови), и соответствующие им мифологические герои обычно рыжеволосы и краснолицы. Члены этой группы считались вечными юношами, хотя теперь они могли обзаводиться семьями. Основная же масса населения выступала на войну только в исключительных случаях, зато кормила две другие группы. В глазах общества эти производители материальных благ представлялись вечнозрелыми мужами. Присвоенные им цвета (у разных племён они варьировались) соответствовали цвету земли чёрный, коричневый или воды (синий). Так из возрастных классов постепенно возникли варны.

Образовавшееся таким образом общество, однако, ещё не было обществом классовым. Ни одна из варн до поры до времени не эксплуатировала другую. Варна воинов, несмотря на свое постоянно возрастающее значение, в течение ещё долгого времени продолжала считаться младшей.

Борьба варн на небе и на земле

Итак, проясняется первая загадка скифской мифологии: почему в ней старший брат был жрецом, средний — тружеником, а младший — воином?

Перейдём теперь к другой загадке: почему в той же мифологии (а также во многих других) младший брат, представитель самой низшей варны, внезапно становится царём, а его варна возглавляет иерархию общества, присваивая себе наименование «цари»?

Порядок старшинства богов, представлявших социальные группы во время сложения трёхчастного пантеона, диктовался не только порядком старшинства возрастных классов, но и степенью важности дела каждой группы для общества в каждый конкретный период его развития. А какой именно это был период, в настоящее время можно уже вычислить не только в стадиальных (по уровню социального развития), но и в абсолютных датах.

Прежде всего, поставим себе вопрос: кто из богов дюмезилевского пантеона отражал на небе фигуру «священного царя»? Ответ однозначный — никто. Зарождение института «священного царя» относится к той эпохе, когда богов за плохую погоду или неурожай били (в лице их идолов), поджаривали огнём, выставляли на холод, наконец, морили голодом, лишая жертвоприношений. Так же жестко спрашивали и с их земного воплощения — «живого бога», «священного царя».

По отношению к богам дюмезилевского пантеона, даже самым скромным, подобное воздействие уже просто немыслимо. Их можно было только скромно умолять о помощи, суля обильные жертвы. Такое резкое изменение в общественном сознании могло быть вызвано лишь не менее резким изменением, условий жизни. Что же произошло? Судя по всему, перемена была вызвана исчерпанием природных ресурсов, доступных для эксплуатации при технике того времени.

Неолитическая революция — переход от присваивающего к производящему хозяйству — начавшаяся между Х и VIII тысячелетиями до новой эры, дала в руки человека огромную по тому времени власть над природой, уничтожила постоянную угрозу голода, преследовавшую охотничьи и рыболовецкие общины, и вызвала подлинный демографический взрыв. Если население Земли в эпоху мезолита оценивается примерно в 5 миллионов человек, то к концу эпохи неолита оно увеличилось в пятнадцать-шестнадцать раз. Пока площадей, пригодных для примитивного земледелия и оседлого скотоводства, было сколько угодно, а в окружающих пашню и выгон лесах в изобилии водилась дичь, человек неолита был полон оптимизма, уверен в своей власти над природой и обращался с богами запанибрата.

Иное положение наступило, когда из-за роста населения пригодные для использования ресурсы начали исчерпываться. Появление первых металлов — меди и бронзы — почти не улучшило сельскохозяйственную технику, так как медь и бронза очень дороги и широкого применения в сельском хозяйстве не получили. Только железная революция в конце II тысячелетия до новой эры вызвала новый огромный скачок в развитии производительных сил. Но до этого было ещё далеко во второй половине lV — начале III тысячелетия до новой эры. Именно тогда начинается постепенный упадок культур Южной Европы.

Нехватка пригодной для обработки земли и пастбищ для скота повлекла за собой борьбу за них, и война впервые стала постоянно действующим фактором в истории человечества. Насилие, пусть обращённое вовне, не могло не изменить психологию людей, осуществляющих это насилие, и, в конечном счёте, обратилось внутрь общества. Жёсткие нормы поведения внутри своего коллектива стали казаться уже необязательными воинам, постоянно жившим грабежом; создалась благоприятная обстановка для произвола по отношению к своим же единоплеменникам.

Как бы ни был велик экологический кризис, общество в первую, очередь теперь было обеспокоено не нехваткой природных ресурсов, а социальными катаклизмами, которые назревали в его недрах.

Поэтому на первое место в индоевропейском трёхчастном пантеоне выступают Варуна и Митра, воплощением которых является в сказке старший брат, то есть старики, хранители морали общества.

Кто же такие Варуна и Митра? По мнению Ж.Дюмезиля, они — носители первой жреческой функции, а также воплощение царской власти. Но хотя Варуну в гимнах Ригведы иногда и называют царём, но ни он, ни Митра ни в коей мере не монархи. Да и жрецы они особого, непривычного для прежних времён рода. Они не занимаются вопросами плодородия и всего, что с ним связано, то есть отношениями человека с природой. Эта задача теперь решается богами третьей функции, которые, может быть именно сейчас выделились в отдельную группу. Грозный Варуна абсолютно ничего не делает по своему произволу, а лишь охраняет великий, неизвестно кем установленный порядок (рита, rta — по-древнеиндийски, арта — по-древнеперсидски) и сам подчиняется этому порядку. В отличие от богов варны воинов у него нет ни меча, ни копья или топора-молнии. Он связывает грешника, нарушителя мирового порядка, магическими невидимыми путами, и тому нет спасения.

Из всего этого ясно вытекает: Варуна — олицетворение не царя-монарха, а всевластного первобытно-родового общественного мнения. Пока прежний механизм поддержания социальной структуры действовал безотказно, не было нужды в специальных богах, охраняющих вековой порядок. Человек призывает небесную помощь только тогда, когда сам не может справиться с какой-либо конкретной проблемой.

Но жизнь продолжала меняться, стихийно возникали новые отношения. Общество, вступающее бронзовый век, не могло уже не учитывать потребностей обмена между племенами. Появлялись, например, торговые пути, тянущиеся иногда на тысячи километров, а их надо было охранять, да и десятки других вопросов повседневной жизни в правилах старого общества попросту не учитывались. Поэтому рядом с Варуной и наравне с ним становится Митра, бог договора. Его высокий авторитет должен был освящать мирное и полюбовное (в принципе) решение всех новых проблем и конфликтов.

На третьем месте в трёхчастном индоевропейском пантеоне изначально, как уже говорилось, стояли боги плодородия. На втором же – бог войны Индра, единственный, кроме Варуны, бог, которого гимны Ригведы называют царём. Вот этот царь уже гораздо больше похож на монарха-деспота.

Индра (как и его греческий двойник Зевс) крайне своеобразен. Сегодня он помог одним, завтра -- другим и никто не знает, чем заслужить его милость. В гимнах Ригведы отчётливо видно, как «царь» Индра теснит «царя» Варуну в глазах верующих. Притесняет Индра и богов третьей функции. И всё же Индра в Ригведе – ещё не царь в современном смысле этого слова, а скорее, только военный предводитель племени, вождь, претендующий на царскую власть. И его претензии на эту власть принимались далеко не всеми. Так в Индии в первом тысячелетии до н.э. сложился обширный круг литературы (творцами её были в основном брахманы), где Индру было принято обвинять во всех возможных грехах. Но в фольклоре отразилась и кшатрийская (воинская) точка зрения. У многих индоевропейских народов есть сказания, прославляющие младшего брата-воина. В частности, как выяснилось недавно, Геродот оборвал легенду о Колаксае на самом интересном месте. Продолжение этой легенды восстановил Д.С.Раевский. В книге «Очерки идеологии скифо-сакских племён» он по-новому подошёл к истолкованию изображений на сосудах и других предметах из золота и серебра, найденных в скифских курганах. Обычно такие изображения считали сценами из скифского быта. Д.С.Раевский начал свое исследование с куль-обского сосуда. На нём мы видим четыре сцены, которые действительно могут казаться вполне бытовыми. В первой — два скифа беседуют друг с другом. Вторая представляет скифа, натягивающего на лук тетиву. В третьей — опять двое скифов, один из которых щупает зуб во рту у другого. В последней же сцене скиф бинтует товарищу раненую ногу. Однако, как убедительно доказал Д.С.Раевский, скифское искусство ещё не достигло стадии, когда в нём могли бы появиться именно бытовые изображения. Все сцены здесь иллюстрируют наиболее важные мифы и ритуалы.

Д.С.Раевский для решения проблемы воспользовался второй из приведённых Геродотом легенд о происхождении скифов. Суть её в следующем. Геракл во время своих странствий посетил страну, которая впоследствии стала Скифией, и вступил там в брак с полуженщиной-полузмеей . От этого брака родилось трое сыновей. Отправляясь в новые странствия, Геракл наказал змееногой: «Когда ты увидишь сыновей возмужавшими... посмотри, который из них натянет вот этот лук и опояшется по-моему этим поясом, и тому предоставь для жительства эту землю; а который не в состоянии будет выполнить предлагаемые мною задачи, того вышли из страны». Далее описывается испытание трёх братьев; лишь младший из них, по имени Скиф, сумел натянуть на лук тетиву и, таким образом, стал царём.

На куль-обском сосуде мы можем «прочесть» всю эту легенду. В первой сцене скиф с повязкой на голове (знак царской власти) — это скифский Геракл, Таргитай, объясняющий одному из сыновей условия задачи. Во второй показано само испытание — натягивание тетивы. Наконец, две последние сцены демонстрируют плачевные результаты неудачных попыток старших сыновей. «Со всей силой отпущенной тугой пружины лук ударяет... или верхним концом по левой части нижней челюсти, или нижним концом по левой голени... именно такие травмы — скорее всего выбитый левый нижний зуб и ранение левой голени — имеют герои рассматриваемых изображений», — пишет учёный.

Сцены из той же легенды Д.С.Раевский обнаружил и на других сосудах из скифских курганов. Более того, ему, похоже, удалось прочесть и окончание легенд, опущенное Геродотом. На одном из сосудов есть сцена, которую можно истолковать как сговор (с обменом клятвами) двух старших братьев, намеревающихся погубить младшего. Наконец, на знаменитом золотом гребне из кургана Солоха мы видим финальную сцену из легенды — два воина, конный и пеший, теснят третьего, под которым уже пала лошадь. Так же, как в древнеиранской легенде о трёх сыновьях Феридуна (она изложена в поэме Фирдоуси «Шахнаме»), старший и средний братья из зависти убивают младшего. Но в народных сказках, всегда кончающихся оптимистически, судьба младшего брата-воина обычно иная.

Получив всех трёх коней, младший сын-воин сосредоточивает в своих руках как бы всё наследство отца-первопредка (три коня сливаются в одного — «Сивку-Бурку, вещую Каурку») и получает таким образом моральное право на власть над обществом: младшая варна становится самой старшей, и устанавливается новая иерархия варн — воин, жрец, труженик. Существование на более позднем этапе развития индоевропейской общности именно такой системы подтверждается и многими другими примерами из мифологии.

«А как же схема Дюмезиля, где жрец стоит на первом месте?» — спросите вы. Она действительно встречается в ряде мифологических и ритуальных текстов. Однако это

– либо чисто формальная дань уважения древней традиции,

– либо следствие того, что некоторые боги войны и грозы (Зевс, Юпитер, Перун) на новом этапе присвоили себе и первую функцию и, таким образом, стали считаться богами-жрецами,

– либо попросту фальсификация жрецов, которые, заведуя мифологическим наследием, имели тут большие возможности.

Реальной действительности формула «жрец, воин, труженик» по-видимому, никогда не отражала. Эта ошибка, однако, нисколько не приуменьшает значения гигантской работы по восстановлению облика социальных институтов древности, проделанной Ж.Дюмезилем. Так же нельзя ставить ему в вину и твёрдое убеждение, что трёхварновая система была присуща одним только индоевропейцам, другие же народы её якобы не знали.

Действительно, подавляющая часть мифологических или сказочных упоминаний трёхчастного деления общества принадлежит индоевропейским народам. Появление же аналогичных сюжетов в сказках и мифах других народов в принципе можно объяснить (как то и делает Ж.Дюмезиль) их культурными контактами с индоевропейцами.

Но проникаемость сказочных и мифических сюжетов через этнические границы отнюдь не беспредельна. Попав в инокультурную среду, сюжеты деформируются, многие важные детали исчезают, так как их смысл непонятен новым рассказчикам. Есть, однако, один регион — Кавказ, где сказки о трёх братьях составляют внушительную долю в фольклоре почти всех его народов, и при этом изначальные мифические детали в них в целом сохранились лучше, чем в фольклоре многих индоевропейских народов.

В сказках кавказских народов цвета коней практически те же, что и в сказке о Сивке-Бурке, — белый, черный, красный, хотя иногда их последовательность не соблюдается. А в одной из грузинских сказок дэв на вопрос, где находится его душа, отвечает: «...в той коробочке три птички. Красная — сила моя, белая — ум, а чёрная — душа моя» (здесь душа — просто жизнь, а жизнь, здоровье, физическое существование находились под опекой богов третьей функции). Перечисление идёт в том порядке, который установился после победы воинов.

Такое массированное сохранение в кавказском фольклоре традиционных сюжетов и цветовой символики трёхварновой системы не может быть случайным, и трудно представить, чтобы кавказцы в течение тысячелетний бережно хранили мелкие детали чуждого им мифа. Единственное приемлемое объяснение — трёхварновое общество не было этнической особенностью протоиндоевропейцев. Эта особая форма социального строя установилась в переходный период между первобытным и классовым обществом на некоей весьма обширной территории. Этнический момент здесь играл второстепенную роль. Дело не в том, что индоевропейцы распространили трёхварновую систему от Ирландии до Индии, а в том, что некоторые особенности трёхварновой системы как раз и стали в конечном счёте одной из причин распространения индоевропейских языков от Атлантического до Индийского океана.

Расшифровка имени

Возвратимся к русским сказкам о трёх братьях, с которых мы начали наш рассказ. Настало время дать ответ на поставленные загадки. Стража на могиле отца, как и стража в саду или на поле, от волшебного вора символизировала испытания при посвящении в воины (инициации). При них требовались храбрость и выносливость (испытание бессонницей).

Проясняется и древняя формулировка — «Сивка-Бурка, вешая Каурка». Обычно в русских сказках отец дарит младшему сыну одного коня такой трёхцветной окраски. Но сохранился ряд сказок, в которых прямо говорится, что отец первоначально предназначал старшему брату (то есть жрецу) сивого (белого) коня, среднему (производителю материальных благ) — бурого (коричневого), а младшему (воину) — каурого (светло-рыжего, красного). Иначе говоря, каждый брат должен был получить коня присвоенного его варне цвета (и вместе с ним — долю магической силы, завещанной отцом). Но старшие братья пренебрегли своим наследством, и оно всё целиком досталось младшему.

Такое толкование цветовой гаммы чудесных коней подтверждается тем, что когда в сказках дежурство братьев устанавливается в обратном порядке (от младшего к старшему), кони тоже перечисляются в обратном порядке — каурый, бурый, сивый. При этом характерно, что конь, изначально предназначенный младшему, несравненно лучше. Только он один — вещая (волшебная ) Каурка. Это проясняет смысл необходимости именно трёх прыжков вверх при брачных испытаниях. Белый конь жреца и коричневый конь труженика не в состоянии допрыгнуть до верха башни, где находится царевна. И только красный конь воина победоносно решает задачу.

Следы ираноиндоевропейцев

Некоторые учёные считают, что прародиной индоевропейцев были южнорусские степи, то есть области, примыкающие с севера к Чёрному и Каспийскому морям. Другие помешают её на Балканах, третьи — на Переднем Востоке. При современном состоянии археологических и лингвистических знаний, видимо, просто ещё невозможно определить, в каком именно месте и когда протоиндоевропейский язык выделился из великой семьи ностратических языков, на которых говорит большинство населения нашей планеты.

Пока мы можем только определить, где находились индоевропейцы, когда их система хозяйства стала резко отличаться от систем хозяйства окружающих народов. Судя по экономическим и экологическим терминам, бесспорно присутствовавшим в общеиндоевропейском языке накануне его распада, протоиндоевропейцы знали металлы — золото, серебро, медь и, по-видимому, бронзу. Им было знакомо ткачество, гончарное и, судя по всему, кузнечное дело. Существовал также термин для обозначения ремесла вообще (он восходит к тому же корню что и современное слово «техника»). Наконец, что особенно важно, им были известны колесо и колёсная повозка. В то же время они не забыли о каменных орудиях и, видимо, продолжали их употреблять. Судя же по сельскохозяйственным терминам, протоиндоевропейцы были знакомы и с земледелием, но скотоводство играло в их хозяйстве гораздо бóльшую роль. Весь этот набор данных позволяет поместить финальный период существования общеиндоевропейского языка в поздний энеолит (медно-каменный век) или, скорее, в начало бронзового века. И есть в этом наборе один признак, который позволяет резко сузить пределы предполагаемой прародины. Речь идёт о лошади.

Дело здесь не только в том, что в общеиндоевропейском словаре существовало название лошади в такое время, когда на Переднем Востоке о ней ещё ничего не было известно. Главное — что в традиции всех индоевропейских народов лошадь была главным священным животным. Культ лошади прослеживается по всему ареалу распространения индоевропейских языков не только в простейших, но и в очень сложных формах, которые совпадают настолько точно, что единственным объяснением может быть лишь существование этого культа ещё на общеиндоевропейской стадии. Говорящий конь, волшебный помощник, который выручает героя из беды и своими советами, и прямыми действиями (иногда он даже воскрешает убитого героя), — постоянный персонаж в сказках всех индоевропейских народов. Изображения коня, особенно его головы, повсеместно считались мощными магическими амулетами, отвращающими злые силы. Коньки на крышах русских изб — упрощённые изображения всё тех же конских голов, которые должны были охранять дом от напасти.

Следовательно, местопребывание протоиндоевропейцев накануне их распада на отдельные группы надо искать только в той археологической культуре, где — по крайней мере в III тысячелетии до новой эры — коневодство приобрело массовый характер и уже существовал развитый культ коня. Подходит ли тут Передний Восток? В шумерской литературе первые упоминания о коне относятся только ко второй половине III тысячелетия до новой эры, у него в это время даже не было собственного наименования, его называли «ослом гор», то есть рассматривали как диковинное, экзотическое животное. Даже в XIX--XVIII веках до новой эры в Северной Месопотамии лошадь стоила два с половиной килограмма серебра, столько же, сколько десять гектаров пахотного поля. На Балканах в это время тоже ещё нет следов массового применения лошади или её культа.

Совершенно иным было положение в областях к северу от Черного и Каспийского моря. Именно здесь в памятниках среднестоговской культуры, между Днепром и Доном, в слоях второй половины IV тысячелетия до новой эры обнаружены древнейшие кости домашней лошади. Здесь же найдены костяные псалии (часть древней узды) — древнейшее свидетельство освоения всадничества.

Итак, во второй половине IV тысячелетия до н.э. в лесной полосе между Днепром и Доном осваивается верховая езда. И сразу же появляется возможность преодоления демографического кризиса, который поразил древние общества оседлых земледельцев и скотоводов. Появляется возможность заселения Великой степи, которая уходит на западе в Дунайский бассейн, а на востоке простирается до Монголии и Северного Китая. Прежде причерноморские и прикаспийские степи были заселены крайне слабо. Чтобы освоить глубинные районы степи, нужна была высокая мобильность, способность передвигаться вместе со стадами с одного пастбища на другое (ведь одной овце для прокорма требуется девять гектаров пастбища!). Пешим пастухам это было не под силу. Переход к подвижному, полукочевому, а может быть, и полностью кочевому скотоводству резко изменил характер демографических процессов. «...Постепенному и «прочному» характеру распространения древних земледельцев...— пишет советский археолог Н.Я.Мерперт, — противостоят единовременные, иногда весьма далекие «броски» скотоводов по открытым пространствам в поисках новых пастбищ, водных ресурсов, источников сырья и областей соприкосновения с земледельцами. Такие «броски» достигали значительного масштаба, поскольку борьба за пастбища требовала создания больших и мощных объединений, которые быстро возникали и столь же быстро распадались... При этом в степных областях создавались огромные культурные общности». Первой такой огромной культурной общностью подвижных скотоводов в истории стала так называемая древнеямная археологическая культура.

Древнеямная культура, получившая такое название потому, что её носители погребали своих покойников в простых прямоугольных ямах (иногда накрытых бревенчатым накатом), сложилась на рубеже IV–III тысячелетий до новой эры и вскоре охватила огромное пространство от Днестра до реки Урал. Погребальный обряд на всём этом пространстве отличался исключительным единообразием, особенно на первых порах, и это — свидетельство, что многочисленные племена, заселившие степь, в процессе постоянных контактов между собой выработали единую духовную культуру. А так как это возможно, только когда люди говорят на одном языке или, по крайней мере, на взаимопонимаемых языках, стало быть, по всей этой огромной области распространился единый язык или группа близкородственных диалектов.

Конные воины

К сожалению, археологические памятники древнеямной культура очень скупо говорят о том, как конкретно выглядела идеология оставившего их общества. Но тем большее значение приобретает то немногое, что открывает лопата археолога. Многие покойники лежат на полу, посыпанном мелом, и практически все посыпаны красной охрой. Здесь мы видим то сочетание белого и красного цвета, которое играло такую большую роль в цветовой символике древних индоевропейцев. Погребения очень бедны, но каждый покойник похоронен отдельно и над каждой могилой возведен величественный курган обычно с оградой из огромных камней (кромлех).

Древнеямные курганы начинают традицию, которая сохранялась в Великой степи до средневековья. «В невзрачные бугры, — пишет советский археолог А.А.Формозов, — сохранившиеся кое-где среди пахоты, в далёком прошлом был вложен колоссальный труд, не уступающий по объёму труду строителей дольменов. Надо было поднять тысячи кубометров земли, а подчас доставить за десятки километров камни для кромлеха. Видимо, погребальным обрядам в идеологии ямных племён придавалось такое же большое значение, как в Египте и в мегалитических культурах Европы и Кавказа.

Первые курганы поднялись над степью примерно в то же время, когда на Ниле воздвигали древнейшие пирамиды, в Бретани устанавливали камни Стоунхенджа, а на морском побережье Кавказа ломали плиты для самых ранних дольменов. Одновременное возникновение всех этих монументальных архитектурных сооружений не случайно. Это результат распространения одной и той же идеи — идеи надгробия, памятника умершему, по-разному воплощенной в разных районах. Такая идея — плод определённой и уже весьма высокой стадии общественного развития». Действительно, в развитом родовом обществе, где коллектив — всё, а отдельная личность — ничто, нормой были коллективные могильники. Отдельные, персональные могильные памятники появляются тогда, когда личность впервые обособляется от коллектива, а первыми в древнеевропейском обществе обособились профессиональные воины. В индоевропейском пантеоне древние боги олицетворяли либо коллективную совесть (первая функция), либо коллективное трудолюбие (третья функция). Не случайно их упоминают парами или даже группами. И только молодой бог войны всегда выступает один, и главная черта его характера — своеволие, свобода от всяких нравственных императивов. Эту черту мифы иногда прославляют, иногда осуждают, но в любом случае Индра и однотипные боги других народов – это первая в истории обособленная личность, попавшая в небесный пантеон.

Суровая простота погребального инвентаря не должна нас обманывать. В нартских сказаниях народов Кавказа, которые восходят к скифской эпохе (на два тысячелетия более поздней, чем время ямной культуры), всё ещё упорно проводится мысль, что быть бедным воином престижно, а богатым производителем материальных благ — непрестижно. Решающим доказательством в пользу того, что в отдельных могилах под курганами ямной культуры похоронены именно воины (кшатрии), служат немногие значащие предметы, которые находят в ямных погребениях — боевые топоры (из камня), знаки власти — каменные булавы (некоторые из них очень напоминают изображение ваджры — таинственного оружия Индры) и скипетры в виде стилизованной головы животного. Когда же эта голова изображается не стилизованно, а реалистически, не остается сомнений: это взнузданный конь. И наконец, на курганах воздвигались антропоморфные стелы -- первые «каменные бабы» в южнорусских степях. А подавляющее большинство атрибутов этих изображений — боевой топор, лук, булава, изображения сражающихся воинов — говорит о том, что это бог войны (и бог грозы), обожествленный воин. Почему именно в рамках ямной культуры воины приобрели столь большое значение? Ответ на этот вопрос даёт этнография. По подсчётам этнографов, в Великой степи в XVIII—XIX веках семье кочевых скотоводов в пять человек были необходимы, чтобы прокормиться, сто овец, шесть коров и пять лошадей. В то же время два конных пастуха могли успешно пасти отару в полторы тысячи овец или табун в триста лошадей, или стадо в 300–400 коров. Проведя несложные расчёты, можно убедиться, что гипотетической общине из шестидесяти семей достаточно иметь двенадцать взрослых пастухов, чтобы обеспечить себя продуктами питания. Таким образом из производственной сферы (небольшим числом ремесленников здесь можно пренебречь) высвобождался труд 80% (!) взрослых мужчин. Они могли целиком, профессионально посвятить себя войне. Эта особенность хозяйства кочевников позволяла им даже в средние века (вспомним походы гуннов, тюрок и монголов) наносить страшные удары земледельческим народам, даже значительно превосходящих численностью и уровнем развития культуры своих беспокойных соседей-кочевников. Археологи ещё в начале двадцатого века заметили, что из области, которая позже была очерчена как область древнеямной культуры, выходят как бы языки, тянущиеся на запад, северо-запад и север. Здесь находят цепочки погребений, в которых часто встречаются каменные боевые топоры, керамика с орнаментом, нанесённым верёвочкой (и, как выяснилось позже, присутствуют явно выраженные следы культа коня). Крайней северо-западной границей этих памятников была территория нынешних Дании и Голландии, на юго-западе они проникли на Балканы. Всей этой группе культур (включая и древнеямную) западные археологи дали название «культура боевых топоров и шнуровой керамики» . Уже очень рано их стали связывать с индоевропейцами. Сама эта идея, однако, была сильно скомпрометирована германскими националистами, которые, вопреки фактам, всячески старались доказать, что носители боевых топоров двигались не с востока на запад, а, наоборот, из мифической «арийской» прародины на севере Центральной Европы. После прихода Гитлера к власти этот тезис стал символом веры германской археологии. Вскоре после второй мировой войны прогрессивный английский археолог Гордон Чайлд в своей книге «У истоков европейской цивилизации» решительно разгромил теорию «германский прародины» индоевропейцев и доказал, что исходной территорией культуры боевых топоров были южнорусские степи. Теперь уже бесспорным стал факт связи с культурой боевых топоров культа коня. Бесспорно также и то, что древние индоевропейцы были конными воинами. Доказательством этого факта мы в значительной степени обязаны советскому археологу В.Н.Даниленко. Веский аргумент в пользу того, что первой формой военного освоения коня была не колесница, как до сих пор считают многие, а верховой конь, приводит академик Б.А.Рыбаков. Он пишет, что молоткообразные топоры как оружие пешего боя совершенно нерациональны, а как оружие всадника — весьма эффективны.

Не следует, однако, представлять конных индоевропейских воинов сметающими на своем пути всех и вся и заново заселяющими Европу. Это, помимо прочих соображений, было просто физически невозможно. Хотя Великая степь действительно велика, плотность её населения была во много раз ниже плотности населения земледельческих областей. К тому же оседлые соседи достаточно быстро перенимали у кочевников и лошадь, и военную технику, и, возможно, отчасти образ жизни. Европу III тысячелетия до новой эры захватил водоворот движений и контрдвижений различных археологических культур, в этнической подоплёке которых сейчас очень трудно разобраться. По континенту распространялись не столько протоиндоевропейцы, сколько идея трёхварнового общества при гегемонии воинов, а индоевропейский язык стал языком-посредником для всего пришедшего в движение конгломерата племён, отношения между которыми носили не только военный характер (мы часто недооцениваем уровень развития дипломатии и международного права на последней стадии предклассового общества). Впоследствии же, как это часто бывает, язык-посредник стал собственным языком для большинства народов; возможно, что при этом он распался на отдельные языковые группы.

Итак, трёхварновое общество не было специфической чертой именно древних индоевропейцев. В III тысячелетии до новой эры к югу от древнеямной культурной общности сложились две не менее крупные культуры — майкопская (на Северном Кавказе) и куро-аракская (в Закавказье). В обеих этих областях было развито коневодство. Имеются свидетельства того, что здесь существовав и культ коня. История этих областей известна нам гораздо хуже. Мы даже не знаем в точности, какие народы их населяли. Однако есть все основания полагать, что и эти общества тоже были трёхварновыми. А в конце I века до новой эры мы застаём в Закавказье уже сложившееся несколько веков назад государство Иберию, в котором трёхварновый строй продолжает существовать, лишь включив в себя четвёртую варну типа индийских шудр. Знаменитый географ Страбон, описывая Иберию I века до новой эры, говорит: «Жители страны делятся на четыре разряда: один из них тот, из которой ставят царей по признаку родства и по первенству в старшинстве; следующий же по старшинству за царём творит суд и предводительствует войском (здесь мы видим чётко обособившуюся варну воинов-кшатриев), второй разряд составляют жрецы... К третьему разряду относятся воины и земледельцы. (Это надо понимать как воины-земледельцы — вайшья. После железной революции воинами стали все свободные члены племени, вайшья несли воинскую повинность без отрыва от производства материальных благ.— Э.Б.). К четвёртому — лаой, являющиеся царскими рабами».

Таким образом, в чисто кавказской среде, у картвельских племён трёхварновая система сохранилась лучше, чем у большинства индоевропейских народов того времени, а это — неопровержимое доказательство того, что варновая система — явление не этническое, а стадиальное.

Берзин Э.

отсюда - evrazia.org/modules.php?name=News&file=article&...

---

Хи-хикс ))

27.05.2009 в 00:49

Пишет  Роненвальд:

Дилемма
Отец - оборотень, мать - вампир. Детка не знает, по чьим стопам пойти: в МВД или в налоговую.
(с)

---

Ухихикалась )

25.05.2009 в 11:04

Пишет  Белейшая Мышь:

Просто фразы. ))))))
Когда к тебе обращаются с просьбой: "Скажи мне только честно!", с ужасом понимаешь, что сейчас придётся много врать...

В который раз убеждаюсь, что женщины умеют хранить секреты. Группами. Человек по сорок.

Чего-то так хочется...то ли замуж...то ли семечек...

Если Вы искренне считаете женщин слабым полом, попробуйте ночью перетянуть одеяло на себя

Если у вас и седьмой блин комом, к черту блины, пеките комочки.

Идея пришла в голову и уже битый час ищет мозг...

Сначала девочек интересуют куклы, а мальчиков машины. А потом - наоборот.

Занятия фигней на рабочем месте развивают боковое зрение, слух, реакцию и бдительность в целом.

Нервный не тот, кто стучит пальцами по столу, а тот, кого это раздражает.

В 4 часа ночи, звонок в дверь. Муж открывает, на пороге жена, пьяная в хлам, колготки порваны, в одной туфле... Муж: "Ты думаешь я тебя в таком виде домой пущу?!" - Жена: "И не надо, я за гитарой!"

---

"Давайте простимся светло..." (с)

Олег Янковский умер... 20 мая...



Так жаль. Один за другим уходят мэтры... Те, кем восхищаешься, следишь за каждым жестом, мимикой... Фильмы с участием давно разобраны на цитаты. Мюнхгаузен, Дракон, Волшебник...

"Я на свою беду бессмертен. Мне предстоит пережить тебя и затосковать навеки". Да, по-своему бессмертен, а тосковать - нам, пересматривая любимые кадры, понимая, что новых не будет...

И надрывно звучит вальс из "Мой ласковый и нежный зверь", и веревочная лестница ведет в небо... Светлая память...

@музыка: вальс из "Мой ласковый и нежный зверь",

@настроение: что тут скажешь...

---

"Счастье сидело в ней пушистым котенком" (с)

Пять лет назад сбылось то, о чем я запретила себе мечтать. Просто период был такой, что поделаешь. Я больше не заглядывала в глаза встречным, не хотелось вновь испытывать разочарование. А права оказалась мама, с ее советом перестать ждать. )

А если коротко - я рада, что мы вместе

---

"Нам дороги эти позабыть нельзя..."

Это, похоже, уже стало традицией, но я никак не успеваю вывешивать поздравления вовремя.

9 мая - особенный день, и пропустить я его, конечно, не намеревалась. Но... нам отрубили свет... всему району... Потом починили, разрыв тротуар перед тремя подъездами (включая мой) и так оставили... Так что выходишь из дому и пытаешься не провалиться в неожиданно открывшийся окопчик...

"У развилок холодных…

У развилок холодных,
С каждой смертью старея,
Мертвых так и хоронят,
Чтобы в небо смотрели.
Смотрят мертвые в небо.
Как их много в земле!..
Тех, кто пал бездыханно
На июньской заре,
Тех, кто умер в Дахау,
Тех, кто канул в Днепре...
Задохнулись от гнева
В опаленной земле.
Равнодушно и немо
Прорастает былье...
Смотрят мертвые в небо,
Как в бессмертье свое...
Посредине планеты,
В громе туч грозовых,
Смотрят мёртвые в небо,
Веря в мудрость живых. ".
(Р. Рождественский)

forum.myword.ru/lofiversion/index.php/t6525-400...
www.robertro.ru/293.html



Для меня одна из важных составных Дня Победы - военные песни. У бабушки моей есть карманного формата песенник, посвящееный песням Второй мировой, который называется "Нам дороги эти позабыть нельзя..."(строчка из последнего куплета песни "Дороги"), поэтому и пост так назван.

"В бой идут одни старики" в цвете... Неплохо, как оказалось. Не стоило только хроеику раскрашивать.






Парад Победы...

А дед мой на своем Т-34 учавствовал в параде 7-го ноября 1941 года... В хронике говорилось, что прямо с Красной Площади машины идут на фронт. На самом деле они разворачивались и проходили снова по той же брусчатке, "создавая количество". Ускоренный выпуск Харьковского танковго... "Взлет-посадка"...

Помните! Через века, через года,- помните!
О тех, кто уже не придет никогда,- помните!
Не плачьте! В горле сдержите стоны, горькие стоны.
Памяти павших будьте достойны! Вечно достойны!
Хлебом и песней, мечтой и стихами, жизнью просторной,
Каждой секундой, каждым дыханьем будьте достойны!

Люди! Покуда сердца стучатся,- помните!
Какою ценой завоевано счастье,- пожалуйста, помните!
Песню свою отправляя в полет,- помните!
О тех, кто уже никогда не споет,- помните!
Детям своим расскажите о них, чтоб запомнили!
Детям детей расскажите о них, чтобы тоже запомнили!

Во все времена бессмертной Земли помните!
К мерцающим звездам ведя корабли,- о погибших помните!
Встречайте трепетную весну, люди Земли.
Убейте войну, прокляните войну, люди Земли!
Мечту пронесите через года и жизнью наполните!..
Но о тех, кто уже не придет никогда,- заклинаю,- помните!

(Р.Рождественский)
www.detiseti.ru/modules/myarticles/article/419/

"Будем жить!" ("В бой идут одни старики")

---

Хи-хикс )))

18.04.2009 в 00:46

Пишет  Fionna Argentis:

Haru Mamburu, видеоклипчик

@настроение: забавственное

---

Буду появляться. Нерегулярно , но буду )

В силу некоторых обстоятельств мое пребывание здесь и вообще за компом будет носить оччень эпизодический характер. Но тем не менее я планирую здесь бывать время от времени. Так что - пишите, как только доберусь - буду отвечать в порядке живой очереди )

---

Поздравлятельное

Облачный Кот, еще один год добавил шерстинок в шкурке - счастья тебе!



На этой картинке нет ни кошек, ни облаков, но зато она весенне-зеленая.